有沒有一種人，

明明已經被選中了，

卻還是覺得自己不夠好？

更奇怪的是，

別人越相信他，他越想逃。

別人越期待他，他越害怕。

甚至機會真的來了，

他第一個反應不是開心，

而是想躲起來。

聖經裡，

就有這樣一個人。

他的名字叫掃羅。

全國都在找新國王，國王卻躲起來了。

以色列人終於要選出第一位國王。

那一天，

所有人都在等待一個歷史性的時刻。

撒母耳按照支派、宗族逐一選出人選。

最後，掃羅被選中了。

這應該是他人生最風光的一天。

但接下來，

發生了一件讓人意想不到的事。

大家找不到掃羅。

不是他遲到了。

不是他迷路了。

而是，

他躲在器具堆裡。

一個即將成為國王的人，

竟然躲得不敢出來！

更令人意外的是，

掃羅並不是一個條件不好的人。

聖經說他俊美、高大，比眾人高過一頭。

在人眼中，

他幾乎擁有成為國王的理想條件。

可是，

當所有人都認為他應該站出來時，

他卻選擇躲起來。

原來，

一個人可以擁有被看見的能力，

卻沒有接受自己的勇氣。

你是不是也躲在自己的「器具堆」裡？

掃羅的故事，

其實很像我們。

有人邀請你承擔重要工作，

你說：

「我應該還不夠格。」

有人肯定你的能力，

你回答：

「沒有啦，我只是運氣好。」

有人希望你帶領團隊，

你卻想：

「萬一我做不好怎麼辦？」

於是，我們開始躲。

躲在「我再想想」。

躲在「等我準備好」。

躲在「應該有人比我更適合」。

甚至躲在一句看起來很屬靈的話：

「我再禱告看看。」

禱告當然重要。

但有時候，

我們不是不知道該做什麼。

而是已經知道了，

卻還沒有勇氣開始。

閱讀全文 “躲在器具中的掃羅｜你不是沒有能力，而是還沒有勇氣接受自己的使命” →

有時候，改變你一生的機會，

竟然是從一件倒楣的小事開始的。

如果有一天，

你爸爸突然叫你出門：

「家裡的驢不見了，你去找一下！」

你會想到什麼？

大概只會覺得：

「怎麼又是我？」

掃羅也是這樣。

父親基士的幾頭驢走失了，

於是叫掃羅帶著僕人出去尋找。

他們翻山越嶺，走過好幾個地方。

找不到。

再找。

還是找不到。

最後，掃羅甚至想放棄。

因為他擔心，

父親等不到驢，

反而開始擔心自己的兒子。

這原本只是一件再普通不過的家庭瑣事。

沒有神蹟，

沒有異象，

也沒有什麼偉大的使命。

可是掃羅不知道，

這趟看似白忙一場的旅程，

竟然會改變他的一生。

因為就在他尋找失驢的路上，

他即將遇見撒母耳。

而撒母耳，

早已從神領受了關於他的指示。

掃羅以為自己只是去找驢。

神卻正在帶他走向以色列第一任君王的位置。

這個故事最震撼的地方，

不是掃羅後來成為君王。

而是

人生最重要的轉折，

竟然發生在他根本沒有預期的日子裡。

你以為是麻煩，

卻可能是另一段人生的開始。

我們總以為，

人生重要的機會應該有很明顯的徵兆。

一份令人羨慕的工作。

一個重量級人物的邀請。

一扇突然打開的大門。

或者上帝清楚告訴我們：

「準備好了，你的人生要改變了！」

但掃羅的故事完全不是這樣。

他不是去參加君王甄選。

不是去接受領袖訓練。

更不是因為自己有什麼偉大的夢想。

他只是去找幾頭不見的驢。

閱讀全文 “尋找失驢的掃羅｜你以為自己只是在處理生活的小事，神卻可能正在帶你走向人生的轉折” →

有一種領袖，

最害怕的不是失敗，

而是有一天，

大家不再需要他。

他習慣所有事情都要經過自己。

他害怕把權力交出去。

他擔心別人做得比自己更好。

因為一旦有人能取代他，

他就開始懷疑：

「如果大家不再需要我，那我還有什麼價值？」

但聖經裡有一位領袖，

他的人生終點，

給了我們完全不同的答案。

他的名字叫撒母耳。

從小在聖殿裡聽見神的呼喚，

到長大後帶領以色列百姓，

他幾乎把一生都奉獻給神。

他帶領百姓悔改。

他膏立以色列第一位君王掃羅。

他勇敢責備偏離神道路的領袖。

他也在神的帶領下，膏立年輕的大衛。

他見過人心的悔改，

也承受過領袖失敗帶來的痛苦。

然而，

這樣一位重要的人物，

聖經記載他的死亡時，

竟然只有短短幾句話。

「撒母耳死了，以色列眾人聚集，

為他哀哭，將他葬在拉瑪他自己的墳墓裡。」

撒母耳記上25:1

沒有冗長的功績表。

沒有精彩的告別演說。

沒有告訴我們他留下多少財富、多少權力。

只有全以色列為他哀哭。

而最震撼的，

不是撒母耳死了。

而是撒母耳死了，

神的工作卻沒有停止。

真正的影響力，

不是讓人依賴你，

而是讓人因你而成長。

閱讀全文 “撒母耳人生的終點｜真正成功的領袖，不是讓人永遠需要自己，而是自己離開以後，神的工作仍然繼續。” →

「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉。」

這句話如果今天出現在教會裡，

我們可能會有點緊張。

因為它聽起來，

真的不太「屬靈」。

她沒有說：

「感謝主，一切都有美意。」

「神的道路高過我的道路。」

「我相信神一定有最好的安排。」

她反而直接說：

「全能者使我受了大苦。」

這是拿俄米。

而更令人意外的是，

聖經沒有把這句話刪掉。

拿俄米回到伯利恆時，

全城的人都驚訝了。

「這是拿俄米嗎？」

她卻回答：

「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉。」

「拿俄米」帶著甜美、愉悅之意。

「瑪拉」卻是，苦。

她不是在玩文字遊戲。

她是在告訴所有人：

「不要再用從前的名字叫我。

因為你們不知道，我經歷了什麼。」

她離開伯利恆的時候，

丈夫還在，

兩個兒子還在，

一家人一起離開。

可是回來的時候呢？

丈夫沒了。

兩個兒子也沒了。

她說：

「我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。」

讀到這裡，

我們很容易立刻想替上帝解釋。

「拿俄米，妳不要這樣想。」

「神一定有祂的美意。」

「妳看，路得不是還陪著妳嗎？」

「再等一下，波阿斯就要出場了！」

可是，

先不要急著替上帝說話。

因為此刻的拿俄米，

根本不知道後面的故事。

閱讀全文 “不要叫我拿俄米｜你可以對神失望，不需要假裝自己沒有受傷” →

你有沒有想過：

一個群體最危險的時候，

可能不是沒有人知道對錯，

而是每一個人都深信，

自己才是對的。

最可怕的敵人，竟然是自己人。

士師記最後，

以色列發生了一場非常慘烈的戰爭。

奇怪的是，

這一次沒有非利士人。

沒有米甸人。

沒有迦南人的軍隊。

戰場兩邊，全部都是以色列人。

事情起源於基比亞發生的一場駭人暴行。

眾支派聽見以後非常憤怒，

要求便雅憫支派交出作惡的人。

便雅憫卻拒絕了。

於是，

原本應該處理的是「罪惡」，

後來變成處理「便雅憫」。

原本想要討回「公義」，

後來變成一場「內戰」。

昨天還是弟兄，

今天卻拿著刀，

站在彼此面前。

最後，

便雅憫幾乎被整個消滅，

只剩下六百名男子逃走。

直到戰爭結束，

以色列人才突然醒過來：

「我們到底做了什麼？」

可是，

已經太晚了。

最諷刺的是，

他們一開始真的有理由，

這才是這段經文最讓人不舒服的地方。

因為以色列人一開始，

並不是毫無理由地發動戰爭。

基比亞確實發生了極大的惡。

罪惡不能假裝沒看見。

受害者的公義也不能被忽略。

問題是，

什麼時候開始，

伸張公義變成了消滅對方？

更令人震撼的是，

戰爭結束後，

以色列人發現便雅憫支派可能因此消失。

他們開始後悔。

可是他們之前又發過誓，

不把自己的女兒嫁給便雅憫人。

結果怎麼辦？

他們為了解決自己製造的問題，

又製造了新的暴力。

一個錯誤，接著另一個錯誤。

一個極端，再用另一個極端補救。

直到士師記最後，

聖經留下那句令人不寒而慄的話：

「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」

士師記21:25

最危險的，

不一定是壞人。

讀到這裡，

我們很容易想：

「便雅憫錯了。」

「以色列人也做過頭了。」

然後把聖經闔起來。

可是如果這段經文只是要我們判斷兩千多年前誰對誰錯，

它離我們其實太遠了。

真正刺痛人的問題是：

如果今天那個深信自己是對的人，是我呢？

這才可怕。

閱讀全文 “以色列人的內戰｜真正摧毀一個群體的，有時不是外面的敵人，而是裡面的失控” →

如果有一天，

你已經離神很遠了，

卻還是可以講道、服事、帶領、工作，甚至做得很好。

你會發現嗎？

這可能才是參孫一生中，

最令人發冷的地方。

大利拉突然大喊：

「參孫哪，非利士人拿你來了！」

參孫醒了。

但他沒有慌。

因為這個場面，他太熟悉了。

以前被綁過。

以前被包圍過。

以前也有人以為終於抓住他了。

結果呢？

他一次又一次掙脫。

所以這一次，

他心裡想的還是一樣：

「沒事，我可以。」

甚至聖經把他的想法直接記了下來：

「我要像前幾次出去活動身體。」

士師記16:20

注意這句話。

「像前幾次。」

這四個字，

可能就是參孫最大的危機。

他不是沒有經驗。

相反地，

他就是太有經驗了。

他知道以前怎麼成功，

知道以前怎麼突破，

知道以前怎麼脫困。

所以他以為：

昨天可以，

今天當然也可以。

以前做得到，

這一次一定也做得到。

可是接下來，

聖經只用一句話，

就把參孫整個人生翻了過來：

「他卻不知道耶和華已經離開他了。」

最可怕的不是：

神離開了。

而是：

他不知道。

閱讀全文 “失去力量的參孫｜最可怕的不是失去能力，而是神已經離開，自己卻還不知道” →

參孫可能是聖經裡，

「起跑點」最好的人之一。

他還沒出生，

神就已經宣布他的呼召。

母親原本不能生育，

耶和華的使者卻突然出現，

告訴她：

「你必懷孕生一個兒子。」

而且這個孩子從出生開始，

就要歸給神作拿細耳人。

這代表什麼？

參孫還沒有禱告，

還沒有服事，

還沒有打敗任何敵人，

甚至還沒有出生，

神已經決定使用他。

如果故事停在士師記13章，

你大概會以為：

這個孩子，將來一定不得了。

是的。

他的確不得了。

但不是你想像的那一種。

參孫長大以後，

神真的給了他驚人的能力。

他可以徒手撕裂獅子，

可以一個人對抗敵軍，

可以做出一般人根本做不到的事。

可是，請注意這個巨大的反差：

他可以打敗獅子，

卻常常打不贏自己。

他可以勝過敵人，

卻控制不了自己的慾望。

他有能力突破外面的包圍，

卻沒有能力處理裡面的破口。

這才是參孫故事真正令人震撼的地方。

因為我們一直以為：

「有恩賜的人，生命應該也很好。」

「被神使用的人，應該比較成熟。」

「事工有果效，應該代表這個人跟神很好。」

但參孫的故事，

狠狠打破了這個想像。

被神使用，

不等於生命已經成熟。

閱讀全文 “參孫的出生｜神給你的恩賜很大，不代表你的生命已經成熟” →

「神啊，如果祢讓我考上，我一定……」

「如果祢醫治他，我以後一定……」

「如果祢讓這段關係恢復，我就……」

「如果祢幫我度過這一次，我保證……」

這些話，你有沒有說過？

我們常以為這叫「信心」。

但有沒有可能，

有些看起來很屬靈的承諾，

其實不是信心，

而是我們太害怕神不幫忙。

耶弗他，就曾經這樣。

耶弗他準備出去與亞捫人爭戰。

就在出發以前，

聖經記載了一句非常重要的話：

「耶和華的靈降在耶弗他身上。」

士師記 11:29

注意這個順序。

神已經同在了。

神的靈已經降下了。

耶弗他甚至還沒有開口許願。

照理說，

他現在需要做的只有一件事：

相信，然後往前走。

可是他沒有。

他突然向神開出了一個極重的承諾：

如果祢真的讓我戰勝亞捫人，

當我平安回來，

無論誰先從家門出來迎接我，

我都要把他獻給祢。

第一次讀到這裡，

你可能會覺得：

「哇，他好愛神。」

「他竟然願意付這麼大的代價。」

但等等。

先不要急著感動。

有一個問題，

可能會把整個故事翻過來：

神有叫他許這個願嗎？

沒有。

神有說：

「你再多付一點，我才讓你得勝」嗎？

也沒有。

甚至，

在耶弗他許願以前，

神的靈就已經降在他身上了。

所以真正令人震撼的，

不是耶弗他願意付多大的代價。

而是：

神明明已經與他同在，

他為什麼還覺得自己必須拿什麼來交換？

這可能也是我們信仰裡，

最不容易察覺的一件事。

閱讀全文 “耶弗他的誓言｜神根本沒有要求，你為什麼一直想要加碼？” →

基甸贏了。

而且贏得非常漂亮。

三百個人，

打敗強大的米甸軍隊。

那個曾經躲在酒醡裡、

害怕到一直向神求證據的人，

終於成了英雄。

百姓甚至跑來對他說：

「你既救我們脫離米甸人的手，

願你和你的兒孫管理我們。」

士師記 8:22

換成今天的話，

大概就是：

「基甸，我們需要你。」

「你來帶領我們。」

「不只你，你的下一代也繼續帶領我們。」

這是一個領袖最容易飄起來的時刻。

但基甸的回答非常屬靈：

「我不管理你們，

我的兒子也不管理你們，

惟有耶和華管理你們。」

士師記 8:23

看到這裡，

你可能會想：

太好了，基甸通過考驗了。

可是，

先別急。

因為《士師記》真正讓人不安的地方，

才正要開始。

基甸嘴巴說：

「我不作王。」

但接下來的生活，

卻越來越像一個王。

他向百姓收取戰利品中的金耳環。

百姓把金子給他。

最後，

基甸用這些金子做了一件以弗得。

然後聖經留下一句非常沉重的話：

「這就作了基甸和他全家的網羅。」

士師記 8:27

你有沒有發現一件很諷刺的事？

米甸人沒有打敗基甸。

三百勇士沒有打敗基甸。

戰場沒有打敗基甸。

最後真正讓他陷入網羅的，

竟然是，

成功以後的基甸。

閱讀全文 “成功以後的基甸｜人生最危險的時候，可能不是失敗而是成功以後” →

如果你只剩300個人，

敵人卻多得像海邊的沙，

你會向神禱告什麼？

我想，大部分的人都會說：

「神啊，再多給我一點人吧。」

結果神看著基甸的軍隊，

說了一句讓人完全聽不懂的話：

「跟隨你的人過多。」

太多？

敵人就在前面。

而且不是普通的多，

聖經形容米甸人多得像蝗蟲，

駱駝多得像海邊的沙。

這時候正常的策略，

應該是徵兵。

神卻開始，

裁員。

而且一裁，不是10%，不是20%。

基甸原本有三萬兩千人。

第一輪，

兩萬兩千人回家。

只剩一萬。

如果我是基甸，

大概已經開始懷疑：

「神啊，

祢到底是要幫我，

還是要害我？」

結果神又說：

「人還是過多。」

什麼？

一萬人還太多？

最後，

一萬人再減到，

300人。

這時候，

故事突然變得很不合理。

因為神不是在改善基甸的條件。

祂正在把基甸能依靠的東西，

一樣一樣拿走。

我們都喜歡「增加」的神。

我們喜歡聽見：

神會增加你的能力。

增加你的資源。

增加你的同工。

增加你的收入。

增加你的機會。

增加你的影響力。

我們很自然地把「增加」理解成祝福。

所以我們禱告：

「神啊，再給我一點。」

再多一個同工。

再多一點錢。

再多一個機會。

再多一條路。

因為我們相信：

只要手上的東西更多，

我就更有把握。

可是士師記第7章，

神卻做了一件完全相反的事。

閱讀全文 “基甸的三百勇士｜你一直求神增加，祂卻開始拿走” →