你有沒有想過：
一個群體最危險的時候，
可能不是沒有人知道對錯，
而是每一個人都深信，
自己才是對的。
最可怕的敵人，竟然是自己人。
士師記最後，
以色列發生了一場非常慘烈的戰爭。
奇怪的是，
這一次沒有非利士人。
沒有米甸人。
沒有迦南人的軍隊。
戰場兩邊，全部都是以色列人。
事情起源於基比亞發生的一場駭人暴行。
眾支派聽見以後非常憤怒，
要求便雅憫支派交出作惡的人。
便雅憫卻拒絕了。
於是，
原本應該處理的是「罪惡」，
後來變成處理「便雅憫」。
原本想要討回「公義」，
後來變成一場「內戰」。
昨天還是弟兄，
今天卻拿著刀，
站在彼此面前。
最後，
便雅憫幾乎被整個消滅，
只剩下六百名男子逃走。
直到戰爭結束，
以色列人才突然醒過來：
「我們到底做了什麼？」
可是，
已經太晚了。
最諷刺的是，
他們一開始真的有理由，
這才是這段經文最讓人不舒服的地方。
因為以色列人一開始，
並不是毫無理由地發動戰爭。
基比亞確實發生了極大的惡。
罪惡不能假裝沒看見。
受害者的公義也不能被忽略。
問題是，
什麼時候開始，
伸張公義變成了消滅對方？
更令人震撼的是，
戰爭結束後，
以色列人發現便雅憫支派可能因此消失。
他們開始後悔。
可是他們之前又發過誓，
不把自己的女兒嫁給便雅憫人。
結果怎麼辦？
他們為了解決自己製造的問題，
又製造了新的暴力。
一個錯誤，接著另一個錯誤。
一個極端，再用另一個極端補救。
直到士師記最後，
聖經留下那句令人不寒而慄的話：
「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」
士師記21:25
最危險的，
不一定是壞人。
讀到這裡，
我們很容易想：
「便雅憫錯了。」
「以色列人也做過頭了。」
然後把聖經闔起來。
可是如果這段經文只是要我們判斷兩千多年前誰對誰錯，
它離我們其實太遠了。
真正刺痛人的問題是：
如果今天那個深信自己是對的人，是我呢？
這才可怕。
因為人最容易失控的時候，
有時不是明知道自己在犯罪。
而是，
我非常確定自己正在做對的事。
「我是為了教會。」
「我是為了真理。」
「我是為了孩子。」
「我是為了這個團隊。」
「我是為了大家好。」
這些理由可能都是真的。
但真正需要小心的是：
當我相信自己站在正義這一邊，
我會不會開始覺得，
自己的手段也全部都是對的？
於是，
我可以羞辱你。
我可以公開你。
我可以不再聽你說話。
我可以把你貼上標籤。
我甚至可以傷害你，
然後告訴自己：
「因為我是對的。」
這可能才是士師記最後真正恐怖的地方。
真正摧毀一個群體的，
有時不是外面的敵人，
而是裡面每一個人都深信自己是對的，
卻再也沒有人願意停下來檢查自己。
下一次衝突，
不要只問誰對。
家庭吵架的時候，
教會發生衝突的時候，
團隊意見不合的時候，
甚至網路上看到一個你非常不能接受的觀點時，
先不要急著問：
「誰對？誰錯？」
再多問一下：
「我現在想解決問題，還是想打敗對方？」
「我的方法，正在帶來修復，還是在製造更多傷害？」
「如果最後我贏了，關係卻死了，我真的贏了嗎？」
最後，也是最難的一題：
「如果我深信自己是對的，
我還願不願意讓神告訴我，你也可能錯了？」
成熟的信仰，
不是沒有立場。
也不是為了和平，
什麼都不處理。
而是當我必須面對錯誤時，
我仍然拒絕讓自己成為另一個錯誤。
因為有一天你可能會發現：
真正需要提防的，
不只是站在你對面的人。
而是那個已經氣到失去界線，
卻仍然告訴自己，
「我這樣做，都是為了正義。」的自己。
你有沒有曾經在一場衝突裡，
後來才發現，
自己也不是完全沒有問題？
