如果你只剩300個人，
敵人卻多得像海邊的沙，
你會向神禱告什麼？
我想，大部分的人都會說：
「神啊，再多給我一點人吧。」
結果神看著基甸的軍隊，
說了一句讓人完全聽不懂的話：
「跟隨你的人過多。」
太多？
敵人就在前面。
而且不是普通的多，
聖經形容米甸人多得像蝗蟲，
駱駝多得像海邊的沙。
這時候正常的策略，
應該是徵兵。
神卻開始，
裁員。
而且一裁，不是10%，不是20%。
基甸原本有三萬兩千人。
第一輪，
兩萬兩千人回家。
只剩一萬。
如果我是基甸，
大概已經開始懷疑：
「神啊，
祢到底是要幫我，
還是要害我？」
結果神又說：
「人還是過多。」
什麼？
一萬人還太多？
最後，
一萬人再減到，
300人。
這時候，
故事突然變得很不合理。
因為神不是在改善基甸的條件。
祂正在把基甸能依靠的東西，
一樣一樣拿走。
我們都喜歡「增加」的神。
我們喜歡聽見：
神會增加你的能力。
增加你的資源。
增加你的同工。
增加你的收入。
增加你的機會。
增加你的影響力。
我們很自然地把「增加」理解成祝福。
所以我們禱告：
「神啊，再給我一點。」
再多一個同工。
再多一點錢。
再多一個機會。
再多一條路。
因為我們相信：
只要手上的東西更多，
我就更有把握。
可是士師記第7章，
神卻做了一件完全相反的事。
基甸沒有得到更多。
他得到的是，
越來越少。
32,000。
10,000。
300。
如果你不知道故事結局，
你真的會覺得：
事情正在失控。
可是，神為什麼非要減到300人？
答案其實很刺耳。
神自己說：
「免得以色列人向我誇大，
說：『是我們自己的手救了我們。』」
原來神擔心的，
不只是他們會不會打輸。
神更在意的是：
如果他們打贏了，
他們會以為是誰讓他們贏的？
這才是整個故事最顛覆的地方。
我們一直以為：
失敗會讓人離開神。
但聖經提醒我們另一個可能：
成功，也可能讓人離開神。
因為失敗的時候，
我們會跪下來。
可是成功的時候，
我們很容易站起來說：
「還好我有能力。」
「還好我有人脈。」
「還好我的方法是對的。」
「還好我做了正確的決定。」
嘴巴仍然說「感謝神」，
心裡卻慢慢覺得：
其實沒有神，
我好像也可以。
所以有時候，
神不是不給你更多。
而是祂知道：
如果再多一點，
你可能就開始看不見祂了。
最可怕的，不是資源變少。
真正值得問的不是：
「為什麼神拿走？」
而是：
「為什麼那個東西一被拿走，
我就覺得自己完了？」
這個問題很痛。
因為它會暴露我們真正依靠的是什麼。
如果一個人離開，我就覺得事情做不下去了；
如果收入下降，我就覺得神不再供應了；
如果掌聲減少，我就開始懷疑自己的價值；
如果原本的方法失效，我就覺得前面沒有路了。
那麼也許，
我嘴巴說自己依靠神，
心裡真正依靠的，
早已是那些東西。
資源本身沒有錯。
人多不是錯。
錢多不是錯。
能力強也不是錯。
問題是：
我們很容易從「使用資源」，
慢慢變成「依靠資源」。
而這兩件事，
差很多。
也許你現在，
也正在經歷自己的「300人」。
有些人最近失去了一個機會。
有些人的團隊正在縮小。
有些人的收入不像以前。
有些人原本很有把握的計畫，突然卡住了。
有些人甚至發現，
自己連以前的體力、
自信與掌控感，
都正在減少。
你一直禱告：
「神啊，把它還給我。」
可是基甸的故事，
今天也許會逼我們問另一個問題：
如果神暫時沒有把它還給你呢？
如果300人，
不是過渡期，
而正是神要你學習信靠祂的地方呢？
如果你一直以為，
神最大的祝福是把失去的補回來，
但神正在做的，
其實是讓你發現：
就算少了那些東西，
祂仍然可以帶你往前。
我們總以為，
神蹟就是：
300變成3000。
小教會變大教會。
缺乏變豐盛。
沒有資源變成很多資源。
可是三百勇士的故事剛好相反。
神蹟不是300變3000。
而是，
32,000變成300以後，
神仍然是神。
這才是信仰真正困難的地方。
不是當我什麼都有的時候說：
「我相信神。」
而是當我失去一些�原本以為不能失去的東西時，
我仍然敢說：
「神啊，我不知道接下來怎麼辦，但我知道祢還在。」
所以，
如果你最近正在經歷「減少」，
先不要急著把它叫作失敗。
也許你可以問神：
「祢正在拿走我的什麼依靠？」
「如果這個東西沒有回來，我還相信祢嗎？」
「如果我手上真的只剩300，我還敢跟祢往前走嗎？」
因為最後你可能會發現，
你真正需要的，
從來不是手上再多一點。
而是終於知道，
到底是誰，一直托住你。
當神拿走你以為不能失去的東西，�也許祂正在教你：
真正不能失去的，是祂。
