有些人不是不相信神了。

而是他真的不知道，

經歷這麼多以後，

到底還能怎麼相信。

拿俄米，就是這樣。

丈夫死了。

她還有兩個兒子。

也許她告訴自己：

「至少，我還有孩子。」

可是後來，

第一個兒子死了。

接著，

第二個兒子也死了。

聖經只用了短短幾句話：

「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了……

瑪倫和基連二人也死了，

剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。」

路得記 1:3–5

幾句經文，

卻可能是拿俄米人生最漫長的十年。

她失去的，不只是三個最愛的人。

她失去的可能還包括，

對未來的想像、

晚年的依靠、

家庭的盼望，

甚至，

她原本對上帝的理解。

我們很喜歡在別人受苦的時候，

趕快給一個答案。

「上帝一定有美意。」

「萬事都互相效力。」

「你要有信心。」

這些話不一定錯。

可是，

說對的話，

不代表說對了時候。

閱讀全文 “失去丈夫與兒子的拿俄米｜當人生把你最重要的都拿走了，你還能相信神嗎？” →

如果一個地方已經沒有飯吃了，

離開，有錯嗎？

如果你是爸爸，

妻子和兩個孩子都在等你做決定，

你會留下來繼續等？

還是帶著全家，

去一個至少還有希望活下去的地方？

以利米勒選擇了後者。

而最值得我們思考的是，

如果你是他，

你很可能也會做一樣的決定。

路得記一開始，

就碰上一場饑荒。

而且很諷刺。

故事發生在「伯利恆」。

伯利恆這個名字帶著「糧食之家」的意思，

可是現在，

糧食之家，沒有糧食了。

於是以利米勒帶著妻子拿俄米，

以及兩個兒子，

離開伯利恆，前往摩押。

你很難責怪他。

因為他不是背叛家庭，

恰恰相反，

他可能正是為了保護家庭才離開。

他只是想活下去。

只是想讓妻兒有飯吃。

只是想撐過這場饑荒。

這不是我們每天都在做的事嗎？

哪裡有工作，就往哪裡去。

哪裡比較有機會，就往哪裡走。

哪一個選擇比較不痛苦，

就選哪一個。

問題是，

人生真正需要小心的，

往往不是那些一看就知道錯的選擇；

而是那些「怎麼想都很合理」的選擇。

閱讀全文 “離開伯利恆的以利米勒一家｜為了逃離眼前的困難，我們會不會走進更大的失去？” →

你有沒有想過，

人最大的自由，

最後可能成為人最大的失控。

因為當一個人終於可以決定自己的人生，

他下一個要面對的問題不是：

「我自由了嗎？」

而是：

「誰來告訴我，我可能錯了？」

士師記最後一句話，非常短。

沒有英雄。

沒有神蹟。

沒有精彩的大結局。

只有一句令人背脊發涼的話：

「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」

士師記 21:25

乍看之下，

這句話甚至很像現代人最嚮往的生活：

做自己。

走自己的路。

不要管別人的眼光。

人生是你的，你自己決定。

聽起來有什麼不好？

問題就在這裡。

士師記最後幾章的人，

不是不知道自己在做什麼。

恰恰相反。

他們很可能都覺得自己有道理。

有人製造偶像，

覺得自己在敬拜神。

有人搶走別人的祭司，

還覺得神一定會祝福自己。

有人為了伸張正義發動戰爭，

最後卻差點讓一個支派從以色列消失。

更諷刺的是，

他們不是完全沒有信仰。

他們仍然提到神。

仍然有祭司。

仍然獻祭。

甚至還會求問神。

但整個民族，

卻一步一步走向失控。

為什麼？

因為最危險的信仰，

不是「我不要神」。

而是，「我要神同意我。」

先決定我要什麼，

再找一段經文支持。

先選擇我要走的路，

再求神祝福。

先認定自己是對的，

再期待神站在我這邊。

最後，

我們不是讓神成為生命的主，

而是讓神成為，

替我的決定背書的人。

這可能才是「各人任意而行」最可怕的地方。

閱讀全文 “各人任意而行｜當每個人都覺得自己是對的，誰還會發現自己錯了？” →

你有沒有想過：

一個群體最危險的時候，

可能不是沒有人知道對錯，

而是每一個人都深信，

自己才是對的。

最可怕的敵人，竟然是自己人。

士師記最後，

以色列發生了一場非常慘烈的戰爭。

奇怪的是，

這一次沒有非利士人。

沒有米甸人。

沒有迦南人的軍隊。

戰場兩邊，全部都是以色列人。

事情起源於基比亞發生的一場駭人暴行。

眾支派聽見以後非常憤怒，

要求便雅憫支派交出作惡的人。

便雅憫卻拒絕了。

於是，

原本應該處理的是「罪惡」，

後來變成處理「便雅憫」。

原本想要討回「公義」，

後來變成一場「內戰」。

昨天還是弟兄，

今天卻拿著刀，

站在彼此面前。

最後，

便雅憫幾乎被整個消滅，

只剩下六百名男子逃走。

直到戰爭結束，

以色列人才突然醒過來：

「我們到底做了什麼？」

可是，

已經太晚了。

最諷刺的是，

他們一開始真的有理由，

這才是這段經文最讓人不舒服的地方。

因為以色列人一開始，

並不是毫無理由地發動戰爭。

基比亞確實發生了極大的惡。

罪惡不能假裝沒看見。

受害者的公義也不能被忽略。

問題是，

什麼時候開始，

伸張公義變成了消滅對方？

更令人震撼的是，

戰爭結束後，

以色列人發現便雅憫支派可能因此消失。

他們開始後悔。

可是他們之前又發過誓，

不把自己的女兒嫁給便雅憫人。

結果怎麼辦？

他們為了解決自己製造的問題，

又製造了新的暴力。

一個錯誤，接著另一個錯誤。

一個極端，再用另一個極端補救。

直到士師記最後，

聖經留下那句令人不寒而慄的話：

「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」

士師記21:25

最危險的，

不一定是壞人。

讀到這裡，

我們很容易想：

「便雅憫錯了。」

「以色列人也做過頭了。」

然後把聖經闔起來。

可是如果這段經文只是要我們判斷兩千多年前誰對誰錯，

它離我們其實太遠了。

真正刺痛人的問題是：

如果今天那個深信自己是對的人，是我呢？

這才可怕。

閱讀全文 “以色列人的內戰｜真正摧毀一個群體的，有時不是外面的敵人，而是裡面的失控” →

你有沒有想過，

一個人可以禱告、奉獻、敬拜，

嘴巴一直說「感謝神」，

甚至深信「神一定會祝福我」，

卻可能根本沒有在跟隨神？

這不是在說一個不信神的人。

這是《士師記》裡，米迦的故事。

而最可怕的是：

米迦從頭到尾，

都以為自己信得很好。

他不是沒有信仰，

他是「什麼都有」。

米迦曾經偷了母親一千一百舍客勒銀子。

後來因為害怕母親的咒詛，

他把銀子還回去。

母親知道後，

竟然說：

「願耶和華賜福與你！」

聽起來很屬靈，對吧？

但接下來更荒謬。

母親拿出兩百舍客勒銀子，

做了一尊雕刻的像和鑄成的像。

而米迦呢？

他家裡本來就有神堂，

又製造以弗得和家中的神像，

甚至自己設立兒子作祭司。

後來，一個利未人經過。

米迦簡直像撿到寶一樣：

太好了！

這下連「專業祭司」都有了。

於是他把利未人留下來。

最後非常有信心地說：

「現在我知道耶和華必賜福與我，

因我有一個利未人作祭司。」

士師記17:13

你有沒有發現哪裡怪怪的？

他有神堂。

有神像。

有祭司。

有奉獻。

嘴巴有耶和華。

心裡還充滿「神一定會祝福我」的信心。

什麼都有。

但問題來了：

他有沒有問過神？

閱讀全文 “米迦的偶像｜你可以很宗教，卻離神很遠” →

有些人的失敗，

很容易讓人同情。

但參孫不是。

因為你讀完他的故事，

很可能會忍不住想：

「這不是你自己搞出來的嗎？」

神給他力量，他卻一次次任性。

神給他提醒，他卻一次次越過界線。

他明明知道大利拉一直逼問力量的祕密，

明明知道危險越來越近，

最後還是把最重要的祕密說了出去。

結果呢？

頭髮被剃掉。

力量失去。

雙眼被挖。

被銅鍊鎖住。

曾經令人害怕的勇士，

最後竟然成了敵人的笑柄。

這不是一場意外。

某種程度上，

參孫真的把自己的人生搞砸了。

可是，

如果故事停在這裡，

《士師記》大概只是一個

「不聽話就會付代價」的警世故事。

偏偏聖經沒有停在這裡。

非利士人把參孫帶到宴會中戲弄。

幾千人圍著他觀看、嘲笑、歡呼。

那個曾經力大無窮的人，

現在連自己站在哪裡都看不見。

他什麼都沒有了。

沒有自由。

沒有尊嚴。

沒有未來。

甚至連眼睛都沒有了。

可是就在那一刻，

參孫做了一件可能比撕裂獅子更重要的事。

他禱告了。

「主耶和華啊，求你眷念我。

神啊，求你賜我這一次的力量。」

士師記16:28

等等。

你有沒有發現一件很奇怪的事？

參孫把人生弄成這樣，

竟然還敢禱告？

更讓人意外的是，

神竟然還聽。

閱讀全文 “參孫最後的禱告｜你把人生搞砸了，不代表神不能再使用你” →

如果有一天，

你已經離神很遠了，

卻還是可以講道、服事、帶領、工作，甚至做得很好。

你會發現嗎？

這可能才是參孫一生中，

最令人發冷的地方。

大利拉突然大喊：

「參孫哪，非利士人拿你來了！」

參孫醒了。

但他沒有慌。

因為這個場面，他太熟悉了。

以前被綁過。

以前被包圍過。

以前也有人以為終於抓住他了。

結果呢？

他一次又一次掙脫。

所以這一次，

他心裡想的還是一樣：

「沒事，我可以。」

甚至聖經把他的想法直接記了下來：

「我要像前幾次出去活動身體。」

士師記16:20

注意這句話。

「像前幾次。」

這四個字，

可能就是參孫最大的危機。

他不是沒有經驗。

相反地，

他就是太有經驗了。

他知道以前怎麼成功，

知道以前怎麼突破，

知道以前怎麼脫困。

所以他以為：

昨天可以，

今天當然也可以。

以前做得到，

這一次一定也做得到。

可是接下來，

聖經只用一句話，

就把參孫整個人生翻了過來：

「他卻不知道耶和華已經離開他了。」

最可怕的不是：

神離開了。

而是：

他不知道。

閱讀全文 “失去力量的參孫｜最可怕的不是失去能力，而是神已經離開，自己卻還不知道” →

如果一個人已經背叛你三次，

你還會把自己最重要的祕密告訴他嗎？

正常人應該不會。

但參孫會。

而且這可能正是參孫故事裡，

最讓人不寒而慄的地方。

因為參孫不是不知道。

他全部都知道。

大利拉問他：

「你的大力氣到底從哪裡來？」

參孫第一次騙她。

結果她真的照著他的話做，

而且非利士人真的埋伏在旁邊。

參孫逃過一劫。

照理說，

這時候就該走了吧？

沒有。

大利拉第二次再問。

參孫又告訴她另一個答案。

結果，

她又照做了。

敵人又出現了。

他又逃過一劫。

你以為這一次，

參孫總該醒了吧？

還是沒有。

第三次，又來。

直到最後，

大利拉天天用話催逼他，

甚至讓他「心裡煩悶要死」。

於是參孫終於把心中的一切告訴她。

這一次，

他失去的不只是頭髮。

他被抓住，

雙眼被剜去，

被銅鍊拘索，

成了敵人的囚犯。

但我一直覺得，

這個故事最可怕的地方，

不是大利拉太會欺騙。

而是，

參孫明明已經看見危險，

為什麼還是不走？

也許，我們一直怪錯人了。

我們很容易把這個故事讀成：

「參孫遇到了一個壞女人，所以被害了。」

但如果你把士師記往前讀，

會發現一件更令人不安的事。

大利拉出現以前，

參孫的問題早就存在了。

閱讀全文 “參孫與大利拉｜真正打敗你的往往不是敵人的力量，而是自己一直捨不得放下的弱點” →

參孫可能是聖經裡，

「起跑點」最好的人之一。

他還沒出生，

神就已經宣布他的呼召。

母親原本不能生育，

耶和華的使者卻突然出現，

告訴她：

「你必懷孕生一個兒子。」

而且這個孩子從出生開始，

就要歸給神作拿細耳人。

這代表什麼？

參孫還沒有禱告，

還沒有服事，

還沒有打敗任何敵人，

甚至還沒有出生，

神已經決定使用他。

如果故事停在士師記13章，

你大概會以為：

這個孩子，將來一定不得了。

是的。

他的確不得了。

但不是你想像的那一種。

參孫長大以後，

神真的給了他驚人的能力。

他可以徒手撕裂獅子，

可以一個人對抗敵軍，

可以做出一般人根本做不到的事。

可是，請注意這個巨大的反差：

他可以打敗獅子，

卻常常打不贏自己。

他可以勝過敵人，

卻控制不了自己的慾望。

他有能力突破外面的包圍，

卻沒有能力處理裡面的破口。

這才是參孫故事真正令人震撼的地方。

因為我們一直以為：

「有恩賜的人，生命應該也很好。」

「被神使用的人，應該比較成熟。」

「事工有果效，應該代表這個人跟神很好。」

但參孫的故事，

狠狠打破了這個想像。

被神使用，

不等於生命已經成熟。

閱讀全文 “參孫的出生｜神給你的恩賜很大，不代表你的生命已經成熟” →

「神啊，如果祢讓我考上，我一定……」

「如果祢醫治他，我以後一定……」

「如果祢讓這段關係恢復，我就……」

「如果祢幫我度過這一次，我保證……」

這些話，你有沒有說過？

我們常以為這叫「信心」。

但有沒有可能，

有些看起來很屬靈的承諾，

其實不是信心，

而是我們太害怕神不幫忙。

耶弗他，就曾經這樣。

耶弗他準備出去與亞捫人爭戰。

就在出發以前，

聖經記載了一句非常重要的話：

「耶和華的靈降在耶弗他身上。」

士師記 11:29

注意這個順序。

神已經同在了。

神的靈已經降下了。

耶弗他甚至還沒有開口許願。

照理說，

他現在需要做的只有一件事：

相信，然後往前走。

可是他沒有。

他突然向神開出了一個極重的承諾：

如果祢真的讓我戰勝亞捫人，

當我平安回來，

無論誰先從家門出來迎接我，

我都要把他獻給祢。

第一次讀到這裡，

你可能會覺得：

「哇，他好愛神。」

「他竟然願意付這麼大的代價。」

但等等。

先不要急著感動。

有一個問題，

可能會把整個故事翻過來：

神有叫他許這個願嗎？

沒有。

神有說：

「你再多付一點，我才讓你得勝」嗎？

也沒有。

甚至，

在耶弗他許願以前，

神的靈就已經降在他身上了。

所以真正令人震撼的，

不是耶弗他願意付多大的代價。

而是：

神明明已經與他同在，

他為什麼還覺得自己必須拿什麼來交換？

這可能也是我們信仰裡，

最不容易察覺的一件事。

閱讀全文 “耶弗他的誓言｜神根本沒有要求，你為什麼一直想要加碼？” →