基甸贏了。

而且贏得非常漂亮。

三百個人，

打敗強大的米甸軍隊。

那個曾經躲在酒醡裡、

害怕到一直向神求證據的人，

終於成了英雄。

百姓甚至跑來對他說：

「你既救我們脫離米甸人的手，

願你和你的兒孫管理我們。」

士師記 8:22

換成今天的話，

大概就是：

「基甸，我們需要你。」

「你來帶領我們。」

「不只你，你的下一代也繼續帶領我們。」

這是一個領袖最容易飄起來的時刻。

但基甸的回答非常屬靈：

「我不管理你們，

我的兒子也不管理你們，

惟有耶和華管理你們。」

士師記 8:23

看到這裡，

你可能會想：

太好了，基甸通過考驗了。

可是，

先別急。

因為《士師記》真正讓人不安的地方，

才正要開始。

基甸嘴巴說：

「我不作王。」

但接下來的生活，

卻越來越像一個王。

他向百姓收取戰利品中的金耳環。

百姓把金子給他。

最後，

基甸用這些金子做了一件以弗得。

然後聖經留下一句非常沉重的話：

「這就作了基甸和他全家的網羅。」

士師記 8:27

你有沒有發現一件很諷刺的事？

米甸人沒有打敗基甸。

三百勇士沒有打敗基甸。

戰場沒有打敗基甸。

最後真正讓他陷入網羅的，

竟然是，

成功以後的基甸。

閱讀全文 “成功以後的基甸｜人生最危險的時候，可能不是失敗而是成功以後” →

如果你只剩300個人，

敵人卻多得像海邊的沙，

你會向神禱告什麼？

我想，大部分的人都會說：

「神啊，再多給我一點人吧。」

結果神看著基甸的軍隊，

說了一句讓人完全聽不懂的話：

「跟隨你的人過多。」

太多？

敵人就在前面。

而且不是普通的多，

聖經形容米甸人多得像蝗蟲，

駱駝多得像海邊的沙。

這時候正常的策略，

應該是徵兵。

神卻開始，

裁員。

而且一裁，不是10%，不是20%。

基甸原本有三萬兩千人。

第一輪，

兩萬兩千人回家。

只剩一萬。

如果我是基甸，

大概已經開始懷疑：

「神啊，

祢到底是要幫我，

還是要害我？」

結果神又說：

「人還是過多。」

什麼？

一萬人還太多？

最後，

一萬人再減到，

300人。

這時候，

故事突然變得很不合理。

因為神不是在改善基甸的條件。

祂正在把基甸能依靠的東西，

一樣一樣拿走。

我們都喜歡「增加」的神。

我們喜歡聽見：

神會增加你的能力。

增加你的資源。

增加你的同工。

增加你的收入。

增加你的機會。

增加你的影響力。

我們很自然地把「增加」理解成祝福。

所以我們禱告：

「神啊，再給我一點。」

再多一個同工。

再多一點錢。

再多一個機會。

再多一條路。

因為我們相信：

只要手上的東西更多，

我就更有把握。

可是士師記第7章，

神卻做了一件完全相反的事。

閱讀全文 “基甸的三百勇士｜你一直求神增加，祂卻開始拿走” →

有時候，

我們一直向神要證據，

不是因為神沒有回答，

而是因為那個答案，

我們不敢接受。

基甸就是這樣。

神已經找上他了。

神已經告訴他：

「你去拯救以色列。」

甚至已經應許：

「我與你同在。」

照理說，

接下來應該拔劍、出發、打仗。

結果基甸做了一件我們都很熟悉的事：

他拿出一團羊毛。

「神啊，如果真的是祢，

明天請讓羊毛濕，地面乾。」

隔天早上，

真的。

羊毛濕透，

地面卻是乾的。

基甸把羊毛拿起來一擰，

竟然擠出滿滿一盆水。

夠清楚了吧？

如果是你，

這樣可以出發了嗎？

結果基甸說：

「神啊……再一次。」

這一次反過來。

「羊毛要乾，地面要濕。」

第二天，

又成了。

士師記6:36-40

看到這裡，

你是不是很想問：

「基甸，你到底還要幾次？」

可是先不要笑他。

因為我們可能每天都在做同一件事。

「神啊，如果這份工作是祢的心意，就給我一個印證。」

有了。

「可是會不會只是巧合？」

「那……再一個。」

又有了。

「主啊，我知道，可是我還是不確定……」

我們一直以為，

自己缺的是答案。

但有沒有可能，

我們真正缺的，

根本不是答案，

而是勇氣？

閱讀全文 “一直向神要證據的基甸｜如果神已經回答你了，你為什麼還在問？” →

你有沒有想過，

神眼中的你，

可能跟你眼中的自己，

完全不是同一個人？

基甸第一次被神稱為「大能的勇士」時，

他沒有拿著刀。

沒有站在戰場。

沒有帶領軍隊。

他甚至沒有準備要改變什麼。

他正在躲。

躲在一個根本不應該打麥子的地方，

酒醡裡。

因為米甸人來了。

他們一次又一次搶走以色列人的糧食。

久了，

基甸學會的不是反抗，

而是：

不要被看見。

不要站太高。

不要太勇敢。

不要想改變什麼。

只要把自己藏好，

至少還能保住一點東西。

可是就在這個時候，

神來了。

而且第一句話就讓人傻眼：

「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」

閱讀全文 “躲在酒醡裡的基甸｜你看自己是膽小鬼，神卻已經看見你可能成為勇士” →

他有九百輛鐵車。

最後，

卻輸給一個女人手裡的，

一根橛子。

如果要你猜：

迦南大將西西拉最後會死在誰手裡？

巴拉？底波拉？某個以色列勇士？

你大概不會猜到，

是一個住在帳棚裡的女人。

她叫雅億。

那一天，

西西拉的軍隊潰敗。

曾經讓無數人害怕的將軍，

丟下戰車，一個人逃命。

最後，他逃進雅億的帳棚。

雅億迎接他，

給他奶喝，

用被子遮蓋他。

西西拉終於鬆了一口氣。

他以為：

安全了。

然後，他睡著了。

帳棚裡突然安靜下來。

沒有戰車。

沒有軍隊。

沒有刀劍。

只有一個熟睡的將軍，

和一個女人。

這時，

雅億站了起來。

她沒有寶劍，

沒有盔甲。

只拿起帳棚裡最普通的東西：

一根橛子，

一把錘子。

一步一步，

走向西西拉。

如果是你，

你敢嗎？

因為只要失敗，

下一個倒下的，

可能就是自己。

聖經沒有告訴我們她害不害怕。

只告訴我們，

她沒有退後。

閱讀全文 “雅億的一根橛子｜改變局勢的人，不一定站在最顯眼的位置” →

「你陪我，我就去。」

「你不陪我，我就不去。」

你相信嗎？

說出這句話的人，

後來竟然被聖經列進了，

「信心人物」的名單。

他叫巴拉。

那一天，底波拉把巴拉找來。

以色列已經被欺壓二十年。

敵人的將軍西西拉，

手上有九百輛鐵車。

那不是普通的軍隊。

那是光看陣容，

就足以讓人想放棄的敵人。

可是神對巴拉的命令非常清楚：

去。

帶一萬人上他泊山。

而且神甚至已經把結局告訴他：

「我必將他交在你手中。」

命令有了。

方向有了。

應許有了。

照理說，

巴拉只需要回答一句：

「好，我去。」

結果他看著底波拉，說：

「你若同我去，我就去；

你若不同我去，我就不去。」

是不是有點失望？

神都已經說得這麼清楚了，

你還要人陪？

可是先不要急著笑巴拉。

因為我們可能比他更像他。

「主啊，我願意服事，但最好有人跟我一起。」

「我知道應該開始，但等有人支持我再說。」

「我知道這段關係應該處理，但我想再等一個印證。」

「我知道祢要我跨出去，但可不可以先讓我確定不會失敗？」

我們很少直接對神說：

「我不要。」

我們比較常說的是：

「我願意，但是……」

只要有人陪我。

只要有人支持我。

只要家人同意。

只要環境允許。

只要我確定結果會很好。

我們不是沒有信心。

我們只是偷偷替信心，

加上了條件。

但真正顛覆我的，

是巴拉的故事並沒有停在這裡。

閱讀全文 “巴拉的猶豫｜你不是沒有信心，只是一直希望有人陪你才敢走” →

有些世代最大的危機，

不是沒有能力的人。

而是，

每個人都在等別人先開始。

以色列人被迦南王耶賓壓制了整整二十年。

西西拉有九百輛鐵車。

敵人太強。

環境太難。

勝算太低。

久而久之，

人最可怕的不是「打不贏」，

而是開始接受：

「大概只能這樣了。」

沒有人想站出來。

沒有人敢先往前。

直到一個女人出現。

她叫，底波拉。

聖經說：

「有一位女先知名叫底波拉，

是拉比多的妻，當時作以色列的士師。」

士師記4:4

等等。

在那個男性主導的古代社會，

為什麼站在故事中央的，

竟然是一個女人？

難道沒有男人嗎？

有。

甚至神真正吩咐出去帶兵打仗的，

就是巴拉。

可是當底波拉把神的命令告訴巴拉，

巴拉竟然回答：

「你若同我去，我就去；

你若不同我去，我就不去。」

看到這裡，

我們很容易覺得：

巴拉也太膽小了吧？

可是先別笑他。

因為我們可能每天都在說同樣的話。

「主啊，等我準備好，我就去。」

「等有人支持，我就開始。」

「等環境穩定，我就回應。」

「等資源夠了，我就做。」

「等我不害怕了，我就踏出去。」

我們不是沒有聽見呼召。

很多時候，

我們只是一直在替自己的順服加條件。

但底波拉沒有。

更讓我意外的是，

當巴拉說：「你若同我去，我就去。」

底波拉沒有嘲笑他。

沒有說：

「神都叫你去了，你到底在怕什麼？」

也沒有搶過來說：

「算了，我自己來！」

她只說：

「我必與你同去。」

這句話，

讓我重新理解什麼叫領袖。

真正的領袖，

不是永遠證明自己比別人勇敢。

而是，

當別人還不敢站起來，

你願意先站在他的旁邊。

所以，

底波拉真正顛覆人的地方，

可能根本不只是：

「神也會使用女人。」

而是另一個更刺痛的問題：

為什麼當神要做事的時候，

那麼多人還坐著？

閱讀全文 “站起來的女人底波拉｜如果所有人都在等一個人站出來，那個人會不會就是你？” →

你不需要等到什麼都有，

才能開始被神使用。

如果敵人已經來了，

你低頭看看自己的手，

沒有刀。

沒有劍。

沒有盾牌。

沒有軍隊。

你只有一根……

趕牛棍。

你會怎麼辦？

逃？

躲起來？

還是告訴神：

「主啊，等祢把裝備給我，我再開始。」

但珊迦沒有等。

士師記裡，

有一個很容易被忽略的人。

他的名字叫珊迦。

沒有完整的英雄傳記，

沒有詳細的蒙召過程，

甚至聖經只用短短一節記錄他：

「以笏之後，有亞拿的兒子珊迦，

他用趕牛的棍子打死六百非利士人。

他也救了以色列人。」

士師記 3:31

等等。

趕牛棍？

不是寶劍。

不是長矛。

不是專業武器。

只是一個普通人，

手上原本就有的東西。

但我讀到這裡，

突然想到一個問題：

如果珊迦一直等那把劍呢？

閱讀全文 “拿趕牛棍的珊迦｜如果神今天不再多給你任何東西，你還願意開始嗎？” →

你有沒有一個地方，

一直很希望自己可以改掉？

太安靜。

太敏感。

不會說話。

不夠外向。

反應不夠快。

不像別人那麼有魅力。

你甚至曾經想過：

「如果我不是這樣，神應該更能使用我吧？」

但《士師記》裡，

有一個人可能會徹底推翻你的想法。

他的名字叫：以笏。

聖經第一次介紹他時，

沒有說他多勇敢，

沒有說他多有能力，

只留下了一個奇怪的細節：

「他是左手便利的。」

士師記3:15

為什麼一定要告訴我們這件事？

先別急。

答案藏在後面。

閱讀全文 “左手便利的以笏｜如果神根本沒打算改掉，你最討厭自己的那個地方呢？” →

有時候，

最可怕的不是日子很苦。

而是，

你已經苦到習慣了。

以色列人就是這樣。

他們明明已經進入應許之地，

不用再做埃及的奴隸，

不用再漂流曠野，

照理說，

環境變好了，

人生也該變好了吧？

結果沒有。

《士師記》說：

「以色列人行耶和華眼中看為惡的事，

忘記耶和華——他們的神。」士師記 3:7

最刺痛的兩個字，不是「作惡」。

而是：忘記。

他們不是不知道神。

他們聽過紅海分開，

知道約旦河乾涸，

也知道耶利哥城倒塌。

他們知道很多「神曾經做過什麼」，

卻慢慢失去了，

「我今天仍然需要神。」

這才是信仰最危險的狀態。

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