有些人30歲，

就已經不再期待人生。

有些人85歲，

還敢向神說：

「把那座山給我。」

如果你以為《聖經》裡最熱血的人，

都是年輕人，

那迦勒可能會顛覆你。

因為他人生最狂的一句話，

不是20歲說的。

不是40歲說的。

而是，85歲。

四十五年前，

迦勒還是一個40歲的探子。

摩西派十二個人去窺探迦南地。

十二個人走過同一片土地。

看見同樣的果實。

看見同樣的城牆。

也看見同樣可怕的巨人。

十個探子回來後說：

「我們不能上去。」

因為他們看見巨人之後，

開始看自己。

我們太小。

我們不夠強。

我們贏不了。

甚至說：

「我們看自己就如蚱蜢一樣。」

但迦勒看見同樣的巨人，

卻說：「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」

等等。

迦勒是沒看清楚嗎？

不是。

他看見的困難，

一點都沒有比別人少。

真正的差別是：

十個探子用巨人的大小，衡量自己的能力；

迦勒用神的應許，重新衡量眼前的巨人。

閱讀全文 “迦勒的信心｜85歲了，他還在向神要一座山” →

你有沒有想過：

如果明天，

你現在所有的禱告突然都實現了，

你會更愛神，還是更不需要神？

工作穩定了。

收入增加了。

房子有了。

婚姻有了。

夢想實現了。

你等了很多年的那扇門，

終於打開了。

我們總以為：

「只要神讓我得到，我一定會更感恩。」

但聖經卻給我們一個很不舒服的提醒：

人最容易忘記神的時候，

可能不是一無所有的曠野，

而是什麼都有的應許之地。

四十年前，他們只能站在遠處看。

那一年，

十二個探子進入迦南。

他們真的看見了流奶與蜜之地。

葡萄大得需要兩個人抬。

可是他們也看見巨人、城牆、軍隊。

十個探子回來說：

「我們不能上去。」

只有約書亞和迦勒相信：

神既然答應，

就一定有辦法帶他們進去。

結果，

那一代的人倒在曠野。

約書亞卻等了整整四十年。

四十年有多長？

長到你可能已經不敢再期待。

長到曾經熱血的禱告，

變成一句：「算了。」

長到你開始懷疑：「神是不是忘了？」

但四十年後，

約書亞真的站在那片土地上。

約旦河開了。

耶利哥倒了。

仇敵敗了。

然後聖經開始記錄一件

看起來超級無聊的事：分地。

這個支派得到哪裡。

那個支派得到哪裡。

疆界在哪裡。

城邑有哪些。

約書亞記13－21章，

讀到這裡，很多人可能直接跳過。

可是你知道嗎？

那些你覺得無聊的地名，

其實全部都是神應許兌現的證據。

四十年前只能遠遠看見的地方，

今天，終於踩在腳下。

有些神蹟，不是海分開，

而是多年後你突然發現：神真的沒有忘記。

閱讀全文 “你以為進入應許之地，故事就結束了？” →

如果有一天，

你只剩幾個小時，

但神交給你的事還沒有完成，

你敢向神求什麼？

約書亞的答案，

可能會嚇到我們。

他沒有求：

「神啊，讓敵人跑慢一點。」

也沒有求：

「神啊，再給我們一點體力。」

他抬頭看著正在落下的太陽，

竟然說：「日頭啊，你要停在基遍。」

不是比喻。

不是一句勵志口號。

《約書亞記》第10章記載了一場

幾乎讓人不敢相信的戰役，

約書亞求日頭停住。

而真正值得我們思考的，

可能不是：

「日頭到底怎麼停住？」

而是：

「約書亞到底有多相信神，

才敢開口禱告一件自己完全做不到的事？」

事情是這樣開始的。

五個亞摩利王聯手攻打基遍。

基遍人緊急向約書亞求救。

這意味著，

約書亞不是面對一個敵人，

而是，五王聯軍。

但在約書亞出發以前，

神先對他說了一句話：

「不要怕他們，因為我已將他們交在你手裡。」

約書亞記10:8

請記住這個順序。

神先說話。

約書亞才行動。

約書亞沒有等到局勢變好才相信。

他連夜行軍。

黑夜裡，

一群疲憊的士兵正在趕路。

他們不知道明天會發生什麼，

只知道一件事：

神已經說話了。

戰爭爆發。

敵軍開始潰敗。

以色列一路追趕。

甚至神從天降下大冰雹。

但就在勝利快要完成時，

約書亞抬頭。

太陽快下山了。

時間不夠了。

一旦黑夜來臨，

敵人可能逃走、重整，

這場仗就可能留下後患。

如果是你，

你會怎麼辦？

接受現實？

告訴自己：

「我們已經盡力了。」

「明天再說吧。」

但約書亞沒有。

他站在眾人面前，

做了一件瘋狂到幾乎沒有人敢做的事。

他對著天空宣告：

「日頭啊，你要停在基遍；

月亮啊，你要止在亞雅崙谷。」

約書亞記10:12

然後，日頭真的停住了。

讀到這裡，

我突然發現一件很扎心的事。

我們不是沒有禱告。

我們只是越來越不敢禱告。

閱讀全文 “求日頭停住的約書亞｜你不是不相信神，你只是早就替神決定了「這不可能」” →

約書亞打贏了耶利哥，

卻差點輸給幾塊發霉的餅。

這聽起來很荒謬。

但更荒謬的是，

我們今天，也可能正在犯一模一樣的錯。

有些陷阱，不會長得像陷阱。

它可能長得像：

一份更好的工作。

一段讓你心動的關係。

一個突然出現的合作。

一筆看起來穩賺的投資。

一扇你禱告很久、終於打開的門。

所有條件都對。

所有人都說好。

你心裡甚至開始想：

「這一定是神給我的！」

但《約書亞記》第9章，

卻丟出一個讓人不太舒服的問題：

如果有些「好機會」，

根本不是神給你的呢？

他們打不贏約書亞，

所以決定騙過約書亞。

當時的以色列人，聲勢正盛。

約旦河分開了。

耶利哥城倒了。

艾城也攻下來了。

附近的人開始害怕。

基遍人知道：

硬碰硬，沒有勝算。

於是他們想出另一個方法。

他們找來破舊的袋子。

裂了又補的酒袋。

穿上破鞋。

換上舊衣。

再帶幾塊乾掉、發霉的餅。

然後風塵僕僕地來到約書亞面前：

「我們是從很遠的地方來的。」

他們甚至把餅拿出來當證據：

我們離開家的時候，

這些餅還是熱的。

你看，現在都發霉了。

太合理了。

鞋子是真的破。

衣服是真的舊。

餅是真的乾。

酒袋也真的裂了。

所有證據都是真的。

只有一件事是假的，

他們的故事。

這才是最可怕的地方。

因為真正高明的謊言，

往往不是100%的假。

而是：

用90%的真，

讓你相信最後那10%的假。

約書亞不是沒有檢查，

他只是忘了最重要的一件事。

以色列人不是笨蛋。

他們有問。

有看。

有分析。

甚至親自檢查了那些食物。

最後判斷：

應該是真的。

於是約書亞與基遍人講和、立約。

結果，

三天後，真相曝光。

這些人根本不是從遙遠的地方來的。

他們就住在附近。

而聖經沒有用很長的篇幅解釋約書亞為什麼被騙。

只留下一句極短的話：

「並沒有求問耶和華。」

約書亞記 9:14

這句話真的很重要。

因為約書亞不是沒有智慧。

不是沒有經驗。

不是沒有證據。

他只是覺得：

證據已經這麼清楚了，還需要問神嗎？

而這，

可能正是很多基督徒最容易跌倒的地方。

閱讀全文 “基遍人的詭計｜魔鬼最危險的陷阱，往往看起來非常好” →

有些教會，恩典多到不敢談罪。

有些教會，真理多到容不下罪人。

但更可怕的是，

兩邊都覺得自己很像耶穌。

前幾天，有人私訊問我：

「牧師，如果一個人在教會犯了很嚴重的錯，

教會到底應該接納他，還是處理他？」

這個問題很難。

因為你說「接納」，

馬上有人問：

「所以犯罪都沒關係？」

「不用悔改？」

「教會還有沒有真理？」

可是你說「處理」，

另一群人又會問：

「耶穌不是接納罪人嗎？」

「教會不是醫院嗎？」

「犯錯的人就沒有第二次機會？」

我想了一下，反問他：

「如果今天犯錯的那個人，就是你呢？」

他沉默了。

其實，

我們談別人的罪時，通常很喜歡真理。

輪到自己的軟弱時，突然非常需要恩典。

這可能就是我們最大的盲點。

我們不是沒有恩典與真理，

而是常常用錯地方。

今天有些教會最大的問題，不是沒有愛。

而是把「愛」理解成：

不要讓任何人不舒服。

所以不敢談罪、不敢談悔改、

不敢設立界線、不敢處理傷害。

最後只剩一句：「沒關係，神愛你。」

可是我要問：

如果一個人正在傷害自己、傷害婚姻、傷害別人，

我們明明看見了，

卻因為害怕他離開而什麼都不說，

這真的叫恩典嗎？

另一個極端也很可怕。

我們經文都講對了。

神學也沒有錯。

立場非常清楚。

可是人離開我們以後，

只記得羞辱，記得被定罪，

記得那群「代表上帝的人」怎麼把他推到門外。

所以我也想問：

如果你的真理，

讓你越來越容易定罪別人，

卻沒有讓你越來越像耶穌，

你真的明白真理嗎？

也許「恩典與真理怎麼平衡？」

一開始就是個錯誤命題。

閱讀全文 “教會如何在「恩典」與「真理」之間保持聖經的平衡？” →

昨天，連耶利哥城都倒了。

今天，卻敗給一座小小的艾城。

更諷刺的是，

以色列人根本沒想過自己會輸。

因為幾天前，

他們才剛經歷一場不可思議的神蹟。

耶利哥城牆倒塌。

那座看起來不可能攻破的城，真的倒了。

所以當探子去看艾城，

回來只說了一句：「不用去那麼多人。」

大概兩、三千人就夠了。

翻成今天的話就是：

「這個簡單，我們自己來就好。」

結果，他們輸了。

不是小輸。

是被追著打。

三十六個人死亡。

整個以色列人的心，

聖經說：「消化如水。」

約書亞直接崩潰了。

他撕裂衣服，

把灰撒在頭上，

整個人俯伏在神面前。

他大概想不明白：

神啊，昨天祢不是才讓我們得勝嗎？

為什麼今天，祢好像不在了？

但接下來神的回答，

可能才是整個故事最震撼的地方。

神沒有教約書亞新的戰術。

沒有叫他增加兵力。

也沒有分析艾城的防禦。

神只指出一件事：

「以色列人犯了罪。」約書亞記 7:11

什麼意思？

原來，

真正的問題，

根本不在艾城。

有一個人叫亞干。

攻打耶利哥的時候，

他看見了一些不該拿的東西：

一件漂亮的示拿衣服。

銀子。金子。

他看見。他想要。他拿了。

然後做了一件我們都很熟悉的事：藏起來。

藏在哪裡？帳棚底下。

沒有人看見。約書亞不知道。

士兵不知道。鄰居不知道。

整個以色列都不知道。

亞干可能也以為：

「應該沒事吧？」

但艾城之戰告訴我們一個非常不舒服的真相：

你藏起來的東西，不代表它已經消失。

我們最大的錯覺之一，

就是把「沒有人知道」

誤以為「沒有任何影響。」

但不是。

有些事情，你不處理，它不會消失。

它只會換一種方式出現在你的生命裡。

閱讀全文 “在艾城失敗的以色列人｜打敗你的，可能不是敵人” →

你有沒有想過：

耶利哥城最偉大的神蹟，

可能不是城牆倒下。

而是，

城牆還沒倒，

他們竟然還願意繼續走。

這件事，

比我們想像中更難。

因為如果你是約書亞，

站在耶利哥城前，

神告訴你：

「我已經把這座城交給你了。」

你抬頭一看，

城牆還在。

城門還關著。

敵人還在裡面。

沒有裂縫。

沒有投降。

沒有任何事情正在變好的跡象。

然後你問神：「主啊，那我們怎麼攻？」

神給你的答案竟然是：「繞城。」

沒有攻城車。

沒有雲梯。

沒有奇襲。

就是，走。

第一天，繞一圈。

第二天，再繞一圈。

第三天，還是一圈。

第四天。

第五天。

第六天。

城牆完全沒有變。

如果是你，

你還走得下去嗎？

我一直覺得，

我們把《約書亞記》第六章讀得太快了。

因為我們知道結局。

我們知道第七天城牆會倒。

所以讀第一天時，我們不焦慮。

讀第三天時，我們不懷疑。

讀第六天時，我們甚至想直接翻頁：

「快點啦，我知道等等牆就倒了。」

可是，

他們不知道。

這才是整個故事最關鍵的地方。

我們是站在「第七天之後」讀故事。

他們卻是在「第六天晚上」活信仰。

而你現在的人生，

可能也是。

你禱告了。沒有改變。

你努力了。沒有改變。

你饒恕了。沒有改變。

你忠心了。沒有改變。

你已經一次又一次告訴自己：

「再相信神一次。」

可是抬頭一看，

那面牆還在。

於是你終於忍不住問：

「神啊，我都照祢說的做了，

為什麼什麼都沒有發生？」

也許，

這就是很多人離開信仰的地方。

不是因為從來沒有相信過神。

而是因為，

相信了一段時間，

卻沒有得到自己期待的結果。

閱讀全文 “耶利哥城倒下了｜真正勝過高牆的，是神的方法” →

你有沒有想過一件很奇怪的事？

如果神真的要以色列人過約旦河，

祂為什麼不先把河水分開？

明明只要先行一個神蹟，

大家就敢走了。

但神偏偏沒有。

更誇張的是，

那時候還是約旦河漲水的季節。

「原來約旦河水在收割的日子漲過兩岸。」約書亞記 3:15

水很深。

水很急。

沒有橋。

沒有船。

前面就是一條根本過不去的河。

然後神說：

往前走。

等等。

神啊，

順序是不是反了？

我們以為應該是：

祢先開路，我再走。

但約旦河的故事卻是：

你先踏出去，然後看見神開路。

很多基督徒的人生，

其實都卡在約旦河岸邊。

不是因為不知道神要自己做什麼。

而是一直在等一個，

「不用冒險的神蹟」。

「神啊，祢先讓我確定，我就開始。」

「祢先預備好錢，我就去。」

「祢先讓對方改變，我就饒恕。」

「祢先讓環境穩定，我就順服。」

「祢先讓我看見結果，我就相信。」

我們禱告了很久。

等候了很久。

分析了很久。

甚至還會說：「我正在等神。」

可是有沒有一種可能，

不是你在等神。

是神在等你？

閱讀全文 “過約旦河的約書亞｜神蹟沒有先發生，約書亞卻叫他們先下水” →

你有沒有想過：

如果約書亞真的那麼勇敢，

為什麼神要一再對他說：

「你要剛強壯膽。」？

答案可能跟你想的不一樣。

因為——約書亞，也會怕。

而這件事，

可能會徹底改變你對「信心」的理解。

勇敢，不是因為不害怕，

而是因為知道神與你同在。

《約書亞記》第一章，

沒有從勝利開始。

沒有紅海分開。

沒有耶利哥倒塌。

沒有百姓歡呼。

第一句話竟然是：「摩西死了。」

一個時代，結束了。

那個帶領以色列人出埃及的人，死了。

那個舉起杖，紅海就分開的人，死了。

那個四十年來，

只要百姓不知道怎麼辦，

大家就會轉頭尋找的人——

不在了。

然後，

神對約書亞說：

「現在你要起來。」

這句話很短。

但如果你是約書亞，

你可能一點都不覺得浪漫。

因為昨天以前，

遇到問題，可以問摩西。

今天開始，

所有人都會來問你。

昨天你是跟隨者。

今天你是領袖。

昨天你站在摩西身後。

今天，你站在幾百萬人的前面。

更可怕的是——

神不是叫他接一個已經成功的組織。

而是叫他帶著整個民族，

過約旦河。

前面有未知。

有敵人。

有戰爭。

有高大的城牆。

還有一整片他從來沒有真正擁有過的土地。

如果我是約書亞，

我大概會問：

「神啊，為什麼是我？」

但最有意思的地方來了。

神沒有對約書亞說：

「放心，你很有能力。」

沒有說：

「你跟摩西這麼多年，經驗夠了。」

也沒有說：

「你天生就是領袖，相信自己。」

神反而一次又一次告訴他：

「你要剛強壯膽。」

甚至到了約書亞記1:9：

「你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；

因為你無論往哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」

等等。

如果約書亞完全不害怕，

神為什麼一直叫他不要怕？

這就是我們常常讀漏的地方。

我們記得的，

都是後來那個約書亞。

過約旦河的約書亞。

攻打耶利哥的約書亞。

帶領百姓進入應許之地的約書亞。

所以我們以為：

英雄本來就不會怕。

但《約書亞記》第一章，

卻讓我們看見：

那個後來攻下耶利哥的人，

一開始，

也需要神不斷告訴他：不要怕。

閱讀全文 “需要剛強壯膽的約書亞｜神為什麼一直叫約書亞剛強壯膽？因為他真的很害怕” →

「摩西死了。」

然後神對約書亞說：

「現在，換你。」

如果是你，

你真的敢站起來嗎？

別忘了——

他要接替的不是一個普通領袖。

而是摩西。

那個站在法老面前的人。

那個舉起杖，紅海就分開的人。

那個登上西奈山、領受十誡的人。

那個帶領兩百萬以色列百姓走過曠野四十年的人。

摩西不是普通的前任。

摩西是一個時代。

而現在，

那個時代結束了。

神轉過身來看著約書亞：

「起來。」

如果我是約書亞，

我最害怕的可能不是迦南人的刀，

而是身後那些人的一句話：

「以前摩西不是這樣。」

你有沒有發現？

人生有一種壓力，

比失敗更可怕。

就是——

你做得再好，

別人還是拿你跟另一個人比較。

「你爸爸以前比你厲害。」

「上一任做得比較好。」

「以前的牧師不是這樣。」

「你哥哥都已經……」

「你看看人家跟你一樣年紀……」

聽久了，

最可怕的不是別人開始比較你。

而是有一天，

你也開始用別人的人生否定自己。

你開始覺得：

我不夠有能力。

我不夠成功。

我沒有他的恩賜。

我沒有她的條件。

我沒有上一代那麼厲害。

最後，

你甚至不敢走自己的路。

但《約書亞記》第一章，

有一句話非常顛覆。

神沒有對約書亞說：

「你要努力成為第二個摩西。」

祂說：

「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」

看懂了嗎？

神沒有應許：

你會變成摩西。

神應許的是：

我會與你同在。

這兩句話，

差了整整一個人生。

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