如果有一天，

你只剩幾個小時，

但神交給你的事還沒有完成，

你敢向神求什麼？

約書亞的答案，

可能會嚇到我們。

他沒有求：

「神啊，讓敵人跑慢一點。」

也沒有求：

「神啊，再給我們一點體力。」

他抬頭看著正在落下的太陽，

竟然說：「日頭啊，你要停在基遍。」

不是比喻。

不是一句勵志口號。

《約書亞記》第10章記載了一場

幾乎讓人不敢相信的戰役，

約書亞求日頭停住。

而真正值得我們思考的，

可能不是：

「日頭到底怎麼停住？」

而是：

「約書亞到底有多相信神，

才敢開口禱告一件自己完全做不到的事？」

事情是這樣開始的。

五個亞摩利王聯手攻打基遍。

基遍人緊急向約書亞求救。

這意味著，

約書亞不是面對一個敵人，

而是，五王聯軍。

但在約書亞出發以前，

神先對他說了一句話：

「不要怕他們，因為我已將他們交在你手裡。」

約書亞記10:8

請記住這個順序。

神先說話。

約書亞才行動。

約書亞沒有等到局勢變好才相信。

他連夜行軍。

黑夜裡，

一群疲憊的士兵正在趕路。

他們不知道明天會發生什麼，

只知道一件事：

神已經說話了。

戰爭爆發。

敵軍開始潰敗。

以色列一路追趕。

甚至神從天降下大冰雹。

但就在勝利快要完成時，

約書亞抬頭。

太陽快下山了。

時間不夠了。

一旦黑夜來臨，

敵人可能逃走、重整，

這場仗就可能留下後患。

如果是你，

你會怎麼辦？

接受現實？

告訴自己：

「我們已經盡力了。」

「明天再說吧。」

但約書亞沒有。

他站在眾人面前，

做了一件瘋狂到幾乎沒有人敢做的事。

他對著天空宣告：

「日頭啊，你要停在基遍；

月亮啊，你要止在亞雅崙谷。」

約書亞記10:12

然後，日頭真的停住了。

讀到這裡，

我突然發現一件很扎心的事。

我們不是沒有禱告。

我們只是越來越不敢禱告。

閱讀全文 “求日頭停住的約書亞｜你不是不相信神，你只是早就替神決定了「這不可能」” →

你為上帝做了很多，

祂就「欠」你很多嗎？

耶穌有一句話，

可能會打破我們對「服事」的想像：

「我們是無用的僕人。」路加福音 17:10

最危險的服事，

不是做得不夠多，

而是做得越多，

越覺得自己了不起。

「我付出這麼多，為什麼沒人感謝？」

「我這麼忠心，為什麼沒有得到更多？」

「沒有我，他們可以嗎？」

當這些聲音出現，

服事可能已經悄悄從榮耀上帝，

變成證明自己。

耶穌不是說你沒有價值，

而是在提醒我們：

恩典不是薪水，

服事不是籌碼，

忠心更不是向上帝邀功的資格。

真正成熟的人，

不是做完之後等待掌聲，

而是即使沒有人看見、沒有人稱讚，

仍然忠心把該做的事做好。

因為真正的僕人知道，

我可以很重要，

卻不必把自己當得太重要。

做完該做的，

把掌聲放下，

把榮耀歸給上帝。

真正的偉大，

不是「大家都看見我做了什麼」，

而是「透過我，大家看見了上帝」。

主日早上八點，他已經到了。

搬桌椅、測音響、整理場地、確認流程。

聚會開始後，他忙著服事；

聚會結束，大家聊天、吃飯、陸續回家，

他還在收最後幾張椅子。

有人走過來問：

「下禮拜可以再幫忙嗎？」

他停了一下，笑著說：「可以啊。」

這句「可以」，他已經說了很多年。

大家都知道他可靠、忠心、好配搭，

所以只要有人臨時請假，

第一個想到的就是他。

可是有一天，他突然說：

「牧師，我想休息一陣子。」

第一個出現的問題竟然是：

「那你的服事誰來接？」

而不是：

「你是不是已經累很久了？」

那一刻我才發現：

我們很會關心一個服事有沒有人做，

卻不一定記得關心，

那個一直在服事的人，現在好不好。

閱讀全文 “我們很會請人服事，卻不一定記得照顧服事的人” →

你有沒有過這種時候？

事情一件接著一件，

責任一個接著一個。

你告訴自己：「再撐一下就好了。」

可是撐著撐著，

才發現，

真正讓你累的，

可能不是事情太多，

而是你已經太久只靠自己。

今日經文

「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」

腓立比書 4:13

這大概是基督徒最熟悉的一節經文之一。

但「凡事都能做」，

真的代表，只要相信上帝，

我想做什麼都一定會成功嗎？

也許，我們一直讀錯了重點。

今日提醒

保羅不是在說：

「因為我有信心，所以我無所不能。」

他真正要說的是：

「即使我不能，我仍然可以靠著基督走下去。」

有些環境不會立刻改變，

有些問題不會馬上消失，

有些禱告也不會立刻看見答案。

但基督所賜的力量，

是讓你在順境裡不迷失，

在逆境裡不放棄；

在豐富時懂得感恩，

在缺乏時仍然相信。

所以真正的剛強，

不是「我什麼都可以」。

而是，

即使今天的我真的不行，

我仍然知道，可以靠著誰。

閱讀全文 “真正的剛強，是知道力量從哪裡來” →

約書亞打贏了耶利哥，

卻差點輸給幾塊發霉的餅。

這聽起來很荒謬。

但更荒謬的是，

我們今天，也可能正在犯一模一樣的錯。

有些陷阱，不會長得像陷阱。

它可能長得像：

一份更好的工作。

一段讓你心動的關係。

一個突然出現的合作。

一筆看起來穩賺的投資。

一扇你禱告很久、終於打開的門。

所有條件都對。

所有人都說好。

你心裡甚至開始想：

「這一定是神給我的！」

但《約書亞記》第9章，

卻丟出一個讓人不太舒服的問題：

如果有些「好機會」，

根本不是神給你的呢？

他們打不贏約書亞，

所以決定騙過約書亞。

當時的以色列人，聲勢正盛。

約旦河分開了。

耶利哥城倒了。

艾城也攻下來了。

附近的人開始害怕。

基遍人知道：

硬碰硬，沒有勝算。

於是他們想出另一個方法。

他們找來破舊的袋子。

裂了又補的酒袋。

穿上破鞋。

換上舊衣。

再帶幾塊乾掉、發霉的餅。

然後風塵僕僕地來到約書亞面前：

「我們是從很遠的地方來的。」

他們甚至把餅拿出來當證據：

我們離開家的時候，

這些餅還是熱的。

你看，現在都發霉了。

太合理了。

鞋子是真的破。

衣服是真的舊。

餅是真的乾。

酒袋也真的裂了。

所有證據都是真的。

只有一件事是假的，

他們的故事。

這才是最可怕的地方。

因為真正高明的謊言，

往往不是100%的假。

而是：

用90%的真，

讓你相信最後那10%的假。

約書亞不是沒有檢查，

他只是忘了最重要的一件事。

以色列人不是笨蛋。

他們有問。

有看。

有分析。

甚至親自檢查了那些食物。

最後判斷：

應該是真的。

於是約書亞與基遍人講和、立約。

結果，

三天後，真相曝光。

這些人根本不是從遙遠的地方來的。

他們就住在附近。

而聖經沒有用很長的篇幅解釋約書亞為什麼被騙。

只留下一句極短的話：

「並沒有求問耶和華。」

約書亞記 9:14

這句話真的很重要。

因為約書亞不是沒有智慧。

不是沒有經驗。

不是沒有證據。

他只是覺得：

證據已經這麼清楚了，還需要問神嗎？

而這，

可能正是很多基督徒最容易跌倒的地方。

閱讀全文 “基遍人的詭計｜魔鬼最危險的陷阱，往往看起來非常好” →

你以為你在賺錢，

小心最後，卻是錢賺走了你的人生。

耶穌說了一句非常直接的話：

「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」路加福音 16:13

問題從來不是「你有沒有錢」，

而是，錢有沒有你。

當薪水決定你的安全感，

當財富決定你的身分感，

當利益開始凌駕良心，

當「賺更多」成為人生唯一方向，

瑪門就不再只是工具，

而成了你生命真正的主人。

上帝不是要你拒絕財富，

而是不要讓財富取代祂的位置。

你可以擁有金錢，

但不要讓金錢擁有你。

真正的富足，不是銀行帳戶裡有多少，

而是當金錢、利益、誘惑擺在面前時，

你仍然知道：

什麼不能賣。

什麼不能換。

什麼比錢更重要。

因為人生最大的危機，

不是沒有錢，

而是為了錢

最後連自己都失去了。

今天問自己一個扎心的問題：

如果我的時間、選擇與金錢會說話，

它們會證明，誰才是我真正的主人？

有些教會，恩典多到不敢談罪。

有些教會，真理多到容不下罪人。

但更可怕的是，

兩邊都覺得自己很像耶穌。

前幾天，有人私訊問我：

「牧師，如果一個人在教會犯了很嚴重的錯，

教會到底應該接納他，還是處理他？」

這個問題很難。

因為你說「接納」，

馬上有人問：

「所以犯罪都沒關係？」

「不用悔改？」

「教會還有沒有真理？」

可是你說「處理」，

另一群人又會問：

「耶穌不是接納罪人嗎？」

「教會不是醫院嗎？」

「犯錯的人就沒有第二次機會？」

我想了一下，反問他：

「如果今天犯錯的那個人，就是你呢？」

他沉默了。

其實，

我們談別人的罪時，通常很喜歡真理。

輪到自己的軟弱時，突然非常需要恩典。

這可能就是我們最大的盲點。

我們不是沒有恩典與真理，

而是常常用錯地方。

今天有些教會最大的問題，不是沒有愛。

而是把「愛」理解成：

不要讓任何人不舒服。

所以不敢談罪、不敢談悔改、

不敢設立界線、不敢處理傷害。

最後只剩一句：「沒關係，神愛你。」

可是我要問：

如果一個人正在傷害自己、傷害婚姻、傷害別人，

我們明明看見了，

卻因為害怕他離開而什麼都不說，

這真的叫恩典嗎？

另一個極端也很可怕。

我們經文都講對了。

神學也沒有錯。

立場非常清楚。

可是人離開我們以後，

只記得羞辱，記得被定罪，

記得那群「代表上帝的人」怎麼把他推到門外。

所以我也想問：

如果你的真理，

讓你越來越容易定罪別人，

卻沒有讓你越來越像耶穌，

你真的明白真理嗎？

也許「恩典與真理怎麼平衡？」

一開始就是個錯誤命題。

閱讀全文 “教會如何在「恩典」與「真理」之間保持聖經的平衡？” →

教會最累的，

有時候不是服事太多。

而是所有人，

都在小心翼翼地伺候一個人的情緒。

前陣子，有人私訊我：

「牧師，教會不是應該接納每一個人嗎？」

我說：「當然。」

他停了一下，又問：

「那如果這個人，已經把大家都弄得很受傷呢？」

我想這個問題，很多教會都遇過。

有一種人，開會不同意他，他說你針對他；

提醒他的問題，他說你論斷他；

不答應他的要求，他說教會沒有愛；

事情出了問題，永遠是別人的錯；

有人開始跟他保持距離，

他就說：「你們根本沒有基督的愛。」

最困難的是，

每當教會想認真處理，

總會有人出來說：

「算了啦，他很受傷。」

「多包容一點。」

「我們是基督徒耶！」

於是，大家繼續忍。

忍他的情緒，

忍他的指責，

忍他的控制，

忍他的傷害。

直到那些最願意忍耐的人，

一個、一個，安靜地離開。

然後教會才突然發現：

我們為了證明自己很有愛，

竟然讓最善良的人一直受傷。

這真的是耶穌要的愛嗎？

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