約書亞打贏了耶利哥，

卻差點輸給幾塊發霉的餅。

這聽起來很荒謬。

但更荒謬的是，

我們今天，也可能正在犯一模一樣的錯。

有些陷阱，不會長得像陷阱。

它可能長得像：

一份更好的工作。

一段讓你心動的關係。

一個突然出現的合作。

一筆看起來穩賺的投資。

一扇你禱告很久、終於打開的門。

所有條件都對。

所有人都說好。

你心裡甚至開始想：

「這一定是神給我的！」

但《約書亞記》第9章，

卻丟出一個讓人不太舒服的問題：

如果有些「好機會」，

根本不是神給你的呢？

他們打不贏約書亞，

所以決定騙過約書亞。

當時的以色列人，聲勢正盛。

約旦河分開了。

耶利哥城倒了。

艾城也攻下來了。

附近的人開始害怕。

基遍人知道：

硬碰硬，沒有勝算。

於是他們想出另一個方法。

他們找來破舊的袋子。

裂了又補的酒袋。

穿上破鞋。

換上舊衣。

再帶幾塊乾掉、發霉的餅。

然後風塵僕僕地來到約書亞面前：

「我們是從很遠的地方來的。」

他們甚至把餅拿出來當證據：

我們離開家的時候，

這些餅還是熱的。

你看，現在都發霉了。

太合理了。

鞋子是真的破。

衣服是真的舊。

餅是真的乾。

酒袋也真的裂了。

所有證據都是真的。

只有一件事是假的，

他們的故事。

這才是最可怕的地方。

因為真正高明的謊言，

往往不是100%的假。

而是：

用90%的真，

讓你相信最後那10%的假。

約書亞不是沒有檢查，

他只是忘了最重要的一件事。

以色列人不是笨蛋。

他們有問。

有看。

有分析。

甚至親自檢查了那些食物。

最後判斷：

應該是真的。

於是約書亞與基遍人講和、立約。

結果，

三天後，真相曝光。

這些人根本不是從遙遠的地方來的。

他們就住在附近。

而聖經沒有用很長的篇幅解釋約書亞為什麼被騙。

只留下一句極短的話：

「並沒有求問耶和華。」

約書亞記 9:14

這句話真的很重要。

因為約書亞不是沒有智慧。

不是沒有經驗。

不是沒有證據。

他只是覺得：

證據已經這麼清楚了，還需要問神嗎？

而這，

可能正是很多基督徒最容易跌倒的地方。

閱讀全文 “基遍人的詭計｜魔鬼最危險的陷阱，往往看起來非常好” →

你以為你在賺錢，

小心最後，卻是錢賺走了你的人生。

耶穌說了一句非常直接的話：

「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」路加福音 16:13

問題從來不是「你有沒有錢」，

而是，錢有沒有你。

當薪水決定你的安全感，

當財富決定你的身分感，

當利益開始凌駕良心，

當「賺更多」成為人生唯一方向，

瑪門就不再只是工具，

而成了你生命真正的主人。

上帝不是要你拒絕財富，

而是不要讓財富取代祂的位置。

你可以擁有金錢，

但不要讓金錢擁有你。

真正的富足，不是銀行帳戶裡有多少，

而是當金錢、利益、誘惑擺在面前時，

你仍然知道：

什麼不能賣。

什麼不能換。

什麼比錢更重要。

因為人生最大的危機，

不是沒有錢，

而是為了錢

最後連自己都失去了。

今天問自己一個扎心的問題：

如果我的時間、選擇與金錢會說話，

它們會證明，誰才是我真正的主人？

有些教會，恩典多到不敢談罪。

有些教會，真理多到容不下罪人。

但更可怕的是，

兩邊都覺得自己很像耶穌。

前幾天，有人私訊問我：

「牧師，如果一個人在教會犯了很嚴重的錯，

教會到底應該接納他，還是處理他？」

這個問題很難。

因為你說「接納」，

馬上有人問：

「所以犯罪都沒關係？」

「不用悔改？」

「教會還有沒有真理？」

可是你說「處理」，

另一群人又會問：

「耶穌不是接納罪人嗎？」

「教會不是醫院嗎？」

「犯錯的人就沒有第二次機會？」

我想了一下，反問他：

「如果今天犯錯的那個人，就是你呢？」

他沉默了。

其實，

我們談別人的罪時，通常很喜歡真理。

輪到自己的軟弱時，突然非常需要恩典。

這可能就是我們最大的盲點。

我們不是沒有恩典與真理，

而是常常用錯地方。

今天有些教會最大的問題，不是沒有愛。

而是把「愛」理解成：

不要讓任何人不舒服。

所以不敢談罪、不敢談悔改、

不敢設立界線、不敢處理傷害。

最後只剩一句：「沒關係，神愛你。」

可是我要問：

如果一個人正在傷害自己、傷害婚姻、傷害別人，

我們明明看見了，

卻因為害怕他離開而什麼都不說，

這真的叫恩典嗎？

另一個極端也很可怕。

我們經文都講對了。

神學也沒有錯。

立場非常清楚。

可是人離開我們以後，

只記得羞辱，記得被定罪，

記得那群「代表上帝的人」怎麼把他推到門外。

所以我也想問：

如果你的真理，

讓你越來越容易定罪別人，

卻沒有讓你越來越像耶穌，

你真的明白真理嗎？

也許「恩典與真理怎麼平衡？」

一開始就是個錯誤命題。

閱讀全文 “教會如何在「恩典」與「真理」之間保持聖經的平衡？” →

教會最累的，

有時候不是服事太多。

而是所有人，

都在小心翼翼地伺候一個人的情緒。

前陣子，有人私訊我：

「牧師，教會不是應該接納每一個人嗎？」

我說：「當然。」

他停了一下，又問：

「那如果這個人，已經把大家都弄得很受傷呢？」

我想這個問題，很多教會都遇過。

有一種人，開會不同意他，他說你針對他；

提醒他的問題，他說你論斷他；

不答應他的要求，他說教會沒有愛；

事情出了問題，永遠是別人的錯；

有人開始跟他保持距離，

他就說：「你們根本沒有基督的愛。」

最困難的是，

每當教會想認真處理，

總會有人出來說：

「算了啦，他很受傷。」

「多包容一點。」

「我們是基督徒耶！」

於是，大家繼續忍。

忍他的情緒，

忍他的指責，

忍他的控制，

忍他的傷害。

直到那些最願意忍耐的人，

一個、一個，安靜地離開。

然後教會才突然發現：

我們為了證明自己很有愛，

竟然讓最善良的人一直受傷。

這真的是耶穌要的愛嗎？

閱讀全文 “教會怎麼面對「很難相處的人」？” →

有一位朋友，第一次被邀請去教會。

聚會結束後，招待很熱情地請他填「新朋友卡」。

姓名、電話、Line、住哪裡、代禱事項……

他想：「大家這麼熱情，填一下應該沒關係。」

沒想到隔天，訊息來了：

「昨天很高興認識你，下週還會來嗎？」

過兩天，又有人問：

「最近還好嗎？要不要來我們小組？」

星期六晚上，又收到：

「明天主日喔！期待看到你！」

教會的人可能很開心：

「你看，我們的新朋友關懷做得很好！」

但他後來跟朋友說：

「其實我只是想去看看，

為什麼去了一次，就好像被登記、被追蹤了？」

最後，他沒有再去。

不是因為討厭基督徒，

也不是因為拒絕耶穌。

而是因為，

他還沒有準備好建立關係，

我們卻已經急著進入他的生命。

關懷與追蹤，其實是兩件不同的事。

這讓我開始重新思考：

新朋友來教會，一定要被追蹤關懷嗎？

我的答案是：

需要被關懷，但不一定需要被「追蹤」。

因為「關懷」和「追蹤」看起來很像，

出發點卻可能完全不同。

關懷問的是：「你還好嗎？」

追蹤容易變成：「你怎麼還沒回來？」

關懷在乎的是人的需要；

追蹤在乎的可能是教會期待的結果。

他有沒有再來？

有沒有加入小組？

有沒有穩定聚會？

有沒有受洗？

有沒有成為我們教會的人？

這些期待本身沒有錯。

教會當然希望人認識福音、進入群體、生命被建立。

問題是，我們是不是太快了？

一個人第一次來教會，

不代表他已經決定加入教會。

一個人留下電話，

也不代表他同意我們可以頻繁進入他的生活。

甚至一個人接受我們的關心，

也不代表他已經準備好

告訴我們他的家庭、感情、工作與生命故事。

有時候，教會最大的問題不是「沒有愛」，

而是：我們太急著證明自己的愛。

所以，

一個健康的新朋友關懷，

或許不應該從「我要怎麼把他留下來」開始，

而是從：「我要怎麼尊重他？」

閱讀全文 “新朋友一定要被追蹤關懷嗎？” →

你不是不喜樂，只是把喜樂交給了環境

今日經文

「你們要靠主常常喜樂。

我再說，你們要喜樂。」腓立比書 4:4

今日提醒

你有沒有發現：

有時候，真正讓你失去喜樂的，

不是事情太多，而是事情沒有照你的期待發展。

事情順利，你就開心；

有人肯定，你就有力量；

計畫成功，你就覺得神與你同在。

但只要出現一點變化，

人的問題、不同的意見、繁瑣的溝通、突如其來的壓力，

你的喜樂就開始一點一點消失。

所以保羅說的不是：

「環境好的時候，要喜樂。」

而是：「要靠主常常喜樂。」

關鍵從來不是「環境」，而是「靠主」。

閱讀全文 “你不是不喜樂，只是把喜樂交給了環境” →

昨天，連耶利哥城都倒了。

今天，卻敗給一座小小的艾城。

更諷刺的是，

以色列人根本沒想過自己會輸。

因為幾天前，

他們才剛經歷一場不可思議的神蹟。

耶利哥城牆倒塌。

那座看起來不可能攻破的城，真的倒了。

所以當探子去看艾城，

回來只說了一句：「不用去那麼多人。」

大概兩、三千人就夠了。

翻成今天的話就是：

「這個簡單，我們自己來就好。」

結果，他們輸了。

不是小輸。

是被追著打。

三十六個人死亡。

整個以色列人的心，

聖經說：「消化如水。」

約書亞直接崩潰了。

他撕裂衣服，

把灰撒在頭上，

整個人俯伏在神面前。

他大概想不明白：

神啊，昨天祢不是才讓我們得勝嗎？

為什麼今天，祢好像不在了？

但接下來神的回答，

可能才是整個故事最震撼的地方。

神沒有教約書亞新的戰術。

沒有叫他增加兵力。

也沒有分析艾城的防禦。

神只指出一件事：

「以色列人犯了罪。」約書亞記 7:11

什麼意思？

原來，

真正的問題，

根本不在艾城。

有一個人叫亞干。

攻打耶利哥的時候，

他看見了一些不該拿的東西：

一件漂亮的示拿衣服。

銀子。金子。

他看見。他想要。他拿了。

然後做了一件我們都很熟悉的事：藏起來。

藏在哪裡？帳棚底下。

沒有人看見。約書亞不知道。

士兵不知道。鄰居不知道。

整個以色列都不知道。

亞干可能也以為：

「應該沒事吧？」

但艾城之戰告訴我們一個非常不舒服的真相：

你藏起來的東西，不代表它已經消失。

我們最大的錯覺之一，

就是把「沒有人知道」

誤以為「沒有任何影響。」

但不是。

有些事情，你不處理，它不會消失。

它只會換一種方式出現在你的生命裡。

閱讀全文 “在艾城失敗的以色列人｜打敗你的，可能不是敵人” →

你一直在等上帝給你「大事」，

但上帝可能正在看你怎麼做「小事」。

「人在最小的事上忠心。」路加福音 16:10

很多人以為，

等我有更好的機會，我就會認真；

等我站上更大的舞台，我就會全力以赴；

等我被重用，我就會證明自己。

但耶穌提醒我們：

真正的忠心，不是在大事上被看見，

而是在小事上沒人看見，仍然認真。

沒有人檢查，你仍然做好。

沒有人鼓掌，你仍然付出。

沒有人知道，你仍然誠實。

事情再小，你仍然守住承諾。

因為，

小事，測試的是態度；

態度，累積成品格；

品格，決定你能承擔多大的託付。

別再問：

「上帝什麼時候才要給我更大的機會？」

也許更值得問的是：

「上帝已經交給我的，我忠心了嗎？」

你今天認真完成的一件小事，

可能沒有人看見，

但上帝看見。

不要輕看現在的位置，

不要敷衍手中的責任。

因為你如何對待小事，

正在決定你將如何承擔大事。

小事忠心，大事才值得託付。