「牧師，我把他封鎖了。
可是，我是不是就不配當基督徒了？」
那個名字一出現，心就開始害怕。
一位姊妹曾經問我：
「牧師，我真的很想封鎖一個人。」
我問她：「為什麼？」
她沉默了一會兒。
「因為他一直傷害我。」
「每次我想離開，
他就說我沒有愛心。
每次我拒絕，他就說基督徒應該饒恕。」
「我已經給他很多次機會了，
可是他從來沒有真正改變。」
她低著頭說：
「現在只要手機跳出他的名字，
我就開始緊張，甚至連晚上都睡不好。」
「可是，我真的把他封鎖了，
上帝會不會覺得我很壞？」
我聽完，心裡有些難過。
因為她明明是受傷的人，
卻一直擔心自己是不是傷害了別人。
她不是不願意饒恕。
她只是已經被傷害到，
不知道自己還能不能說『不要』。
這讓我想到：
為什麼有些基督徒，
寧願讓自己不斷受傷，
也不敢為自己建立界線？
難道信耶穌，
就必須讓每個人都有機會傷害自己嗎？
我們把「饒恕」誤會成「不能拒絕」。
在教會裡，
我們很熟悉這些話：
「要彼此相愛。」
「要饒恕七十個七次。」
「要愛你的仇敵。」
這些都是耶穌重要的教導。
但問題是，
我們有時候把耶穌的教導，
變成要求受傷者繼續忍耐的理由。
有人被言語羞辱，我們說：「你要包容。」
有人被情緒勒索，我們說：「你要體諒。」
有人被反覆欺騙，我們說：「再給他一次機會。」
甚至有人遭受長期傷害，我們還問他：
「你不是基督徒嗎？怎麼還不能原諒？」
可是，我想問：
為什麼我們總是急著要求受傷的人饒恕，
卻很少認真要求傷害人的人悔改？
這不是福音應有的樣子。
耶穌教導我們饒恕，
卻從來沒有要求我們放棄分辨善惡的能力。
在約翰福音2:24，
聖經記載，
耶穌並不將自己交託給那些人，
因為祂知道人心。
這提醒我們：
愛一個人，
不代表必須毫無保留地信任他。
保羅在提摩太後書4:14–15提到，
銅匠亞歷山大曾經多多傷害他。
保羅沒有假裝什麼事都沒發生。
他甚至提醒提摩太：「你也要防備他。」
請注意，保羅不是教導報復，而是提醒防備。
這兩件事完全不同。
我認為，基督徒需要重新分清楚四件事：
饒恕，不等於和好。
饒恕可以從一個人開始，
但和好需要雙方願意面對問題。
和好，不等於恢復信任。
信任不是一句「對不起」就能重新建立，
而是需要時間與真實的改變。
愛人，不等於沒有界線。
你可以尊重一個人，
卻不必允許他隨時闖進你的生活。
不再聯絡，不等於心中充滿仇恨。
有時候，保持距離，
反而能讓彼此停止繼續傷害。
所以，
基督徒可以封鎖一個一直傷害自己的人嗎？
我的答案是：可以。
但我也想提醒你：
封鎖不是用來懲罰對方、操控對方，
或逼迫對方低頭的工具。
如果封鎖只是為了報復，
我們仍需要面對自己內心的憤怒。
可是，
如果對方持續羞辱、威脅、騷擾、操控你，
甚至讓你感到不安全，
那麼封鎖可以是一種合理的自我保護。
對於持續性的傷害，
你不必等到對方同意，
才有權利保護自己。
如果涉及暴力、跟蹤或威脅，
更應該保留必要證據，
尋求專業與法律協助，
而不是獨自承受。
上帝呼召我們去愛人，
卻沒有要求我們成為別人傷害自己的工具。
「饒恕，是我決定不再用仇恨綑綁自己；
界線，是我決定不再讓同樣的傷害繼續發生。」
你可以為一個人禱告，
卻不必再回覆他的訊息。
你可以祝福一個人，
卻不必重新加回他的好友。
因為饒恕可以打開心裡的結，
卻不一定要重新打開關係的門。
有些人，你可以原諒，卻不必再靠近。
我想對那些正在受傷的人說：
如果你已經努力溝通、一次次給機會，
卻仍然反覆受到傷害，
請不要因為害怕被說「沒有愛心」，
就勉強自己繼續承受。
你不需要用受傷，來證明自己的信仰。
你不需要用忍耐，來交換別人的認可。
更不需要用犧牲自己的安全，
來證明自己真的饒恕。
有一天，你可能不再恨那個人。
你甚至可以真心祝福他，
期待他的人生變得更好。
但是，那不代表你們一定要重新開始。
不是每一段關係，都需要恢復到從前。
不是每一個曾經走進你生命的人，
都必須永遠留在你的生命裡。
有時候，離開不是放棄愛。
而是終於明白：
上帝愛那個人，也同樣愛你。
最後，我想邀請你思考一個問題：
如果一段關係必須靠你不斷受傷才能維持，
那真的是上帝期待你活出的愛嗎？
願我們都能學會：
愛人，但不失去自己。
饒恕，但不縱容傷害。
善良，但不放棄界線。
有些人，你可以從心裡原諒他，
卻不需要從封鎖名單裡放他出來。
因為真正的饒恕，
不是讓傷害重新開始，
而是讓自己的生命有機會重新開始。
