標籤: 信仰破框人物系列

失去丈夫與兒子的拿俄米|當人生把你最重要的都拿走了,你還能相信神嗎?

有些人不是不相信神了。

而是他真的不知道,

經歷這麼多以後,

到底還能怎麼相信。

拿俄米,就是這樣。

丈夫死了。

她還有兩個兒子。

也許她告訴自己:

「至少,我還有孩子。」

可是後來,

第一個兒子死了。

接著,

第二個兒子也死了。

聖經只用了短短幾句話:

「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了……

瑪倫和基連二人也死了,

剩下拿俄米,沒有丈夫,也沒有兒子。」

路得記 1:3–5

幾句經文,

卻可能是拿俄米人生最漫長的十年。

她失去的,不只是三個最愛的人。

她失去的可能還包括,

對未來的想像、

晚年的依靠、

家庭的盼望,

甚至,

她原本對上帝的理解。

我們很喜歡在別人受苦的時候,

趕快給一個答案。

「上帝一定有美意。」

「萬事都互相效力。」

「你要有信心。」

這些話不一定錯。

可是,

說對的話,

不代表說對了時候。

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離開伯利恆的以利米勒一家|為了逃離眼前的困難,我們會不會走進更大的失去?

如果一個地方已經沒有飯吃了,

離開,有錯嗎?

如果你是爸爸,

妻子和兩個孩子都在等你做決定,

你會留下來繼續等?

還是帶著全家,

去一個至少還有希望活下去的地方?

以利米勒選擇了後者。

而最值得我們思考的是,

如果你是他,

你很可能也會做一樣的決定。

路得記一開始,

就碰上一場饑荒。

而且很諷刺。

故事發生在「伯利恆」。

伯利恆這個名字帶著「糧食之家」的意思,

可是現在,

糧食之家,沒有糧食了。

於是以利米勒帶著妻子拿俄米,

以及兩個兒子,

離開伯利恆,前往摩押。

你很難責怪他。

因為他不是背叛家庭,

恰恰相反,

他可能正是為了保護家庭才離開。

他只是想活下去。

只是想讓妻兒有飯吃。

只是想撐過這場饑荒。

這不是我們每天都在做的事嗎?

哪裡有工作,就往哪裡去。

哪裡比較有機會,就往哪裡走。

哪一個選擇比較不痛苦,

就選哪一個。

問題是,

人生真正需要小心的,

往往不是那些一看就知道錯的選擇;

而是那些「怎麼想都很合理」的選擇。

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米迦的偶像|你可以很宗教,卻離神很遠

你有沒有想過,

一個人可以禱告、奉獻、敬拜,

嘴巴一直說「感謝神」,

甚至深信「神一定會祝福我」,

卻可能根本沒有在跟隨神?

這不是在說一個不信神的人。

這是《士師記》裡,米迦的故事。

而最可怕的是:

米迦從頭到尾,

都以為自己信得很好。

他不是沒有信仰,

他是「什麼都有」。

米迦曾經偷了母親一千一百舍客勒銀子。

後來因為害怕母親的咒詛,

他把銀子還回去。

母親知道後,

竟然說:

「願耶和華賜福與你!」

聽起來很屬靈,對吧?

但接下來更荒謬。

母親拿出兩百舍客勒銀子,

做了一尊雕刻的像和鑄成的像。

而米迦呢?

他家裡本來就有神堂,

又製造以弗得和家中的神像,

甚至自己設立兒子作祭司。

後來,一個利未人經過。

米迦簡直像撿到寶一樣:

太好了!

這下連「專業祭司」都有了。

於是他把利未人留下來。

最後非常有信心地說:

「現在我知道耶和華必賜福與我,

因我有一個利未人作祭司。」

士師記17:13

你有沒有發現哪裡怪怪的?

他有神堂。

有神像。

有祭司。

有奉獻。

嘴巴有耶和華。

心裡還充滿「神一定會祝福我」的信心。

什麼都有。

但問題來了:

他有沒有問過神?

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參孫最後的禱告|你把人生搞砸了,不代表神不能再使用你

有些人的失敗,

很容易讓人同情。

但參孫不是。

因為你讀完他的故事,

很可能會忍不住想:

「這不是你自己搞出來的嗎?」

神給他力量,他卻一次次任性。

神給他提醒,他卻一次次越過界線。

他明明知道大利拉一直逼問力量的祕密,

明明知道危險越來越近,

最後還是把最重要的祕密說了出去。

結果呢?

頭髮被剃掉。

力量失去。

雙眼被挖。

被銅鍊鎖住。

曾經令人害怕的勇士,

最後竟然成了敵人的笑柄。

這不是一場意外。

某種程度上,

參孫真的把自己的人生搞砸了。

可是,

如果故事停在這裡,

《士師記》大概只是一個

「不聽話就會付代價」的警世故事。

偏偏聖經沒有停在這裡。

非利士人把參孫帶到宴會中戲弄。

幾千人圍著他觀看、嘲笑、歡呼。

那個曾經力大無窮的人,

現在連自己站在哪裡都看不見。

他什麼都沒有了。

沒有自由。

沒有尊嚴。

沒有未來。

甚至連眼睛都沒有了。

可是就在那一刻,

參孫做了一件可能比撕裂獅子更重要的事。

他禱告了。

「主耶和華啊,求你眷念我。

神啊,求你賜我這一次的力量。」

士師記16:28

等等。

你有沒有發現一件很奇怪的事?

參孫把人生弄成這樣,

竟然還敢禱告?

更讓人意外的是,

神竟然還聽。

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參孫與大利拉|真正打敗你的往往不是敵人的力量,而是自己一直捨不得放下的弱點

如果一個人已經背叛你三次,

你還會把自己最重要的祕密告訴他嗎?

正常人應該不會。

但參孫會。

而且這可能正是參孫故事裡,

最讓人不寒而慄的地方。

因為參孫不是不知道。

他全部都知道。

大利拉問他:

「你的大力氣到底從哪裡來?」

參孫第一次騙她。

結果她真的照著他的話做,

而且非利士人真的埋伏在旁邊。

參孫逃過一劫。

照理說,

這時候就該走了吧?

沒有。

大利拉第二次再問。

參孫又告訴她另一個答案。

結果,

她又照做了。

敵人又出現了。

他又逃過一劫。

你以為這一次,

參孫總該醒了吧?

還是沒有。

第三次,又來。

直到最後,

大利拉天天用話催逼他,

甚至讓他「心裡煩悶要死」。

於是參孫終於把心中的一切告訴她。

這一次,

他失去的不只是頭髮。

他被抓住,

雙眼被剜去,

被銅鍊拘索,

成了敵人的囚犯。

但我一直覺得,

這個故事最可怕的地方,

不是大利拉太會欺騙。

而是,

參孫明明已經看見危險,

為什麼還是不走?

也許,我們一直怪錯人了。

我們很容易把這個故事讀成:

「參孫遇到了一個壞女人,所以被害了。」

但如果你把士師記往前讀,

會發現一件更令人不安的事。

大利拉出現以前,

參孫的問題早就存在了。

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站起來的女人底波拉|如果所有人都在等一個人站出來,那個人會不會就是你?

有些世代最大的危機,

不是沒有能力的人。

而是,

每個人都在等別人先開始。

以色列人被迦南王耶賓壓制了整整二十年。

西西拉有九百輛鐵車。

敵人太強。

環境太難。

勝算太低。

久而久之,

人最可怕的不是「打不贏」,

而是開始接受:

「大概只能這樣了。」

沒有人想站出來。

沒有人敢先往前。

直到一個女人出現。

她叫,底波拉。

聖經說:

「有一位女先知名叫底波拉,

是拉比多的妻,當時作以色列的士師。」

士師記4:4

等等。

在那個男性主導的古代社會,

為什麼站在故事中央的,

竟然是一個女人?

難道沒有男人嗎?

有。

甚至神真正吩咐出去帶兵打仗的,

就是巴拉。

可是當底波拉把神的命令告訴巴拉,

巴拉竟然回答:

「你若同我去,我就去;

你若不同我去,我就不去。」

看到這裡,

我們很容易覺得:

巴拉也太膽小了吧?

可是先別笑他。

因為我們可能每天都在說同樣的話。

「主啊,等我準備好,我就去。」

「等有人支持,我就開始。」

「等環境穩定,我就回應。」

「等資源夠了,我就做。」

「等我不害怕了,我就踏出去。」

我們不是沒有聽見呼召。

很多時候,

我們只是一直在替自己的順服加條件。

但底波拉沒有。

更讓我意外的是,

當巴拉說:「你若同我去,我就去。」

底波拉沒有嘲笑他。

沒有說:

「神都叫你去了,你到底在怕什麼?」

也沒有搶過來說:

「算了,我自己來!」

她只說:

「我必與你同去。」

這句話,

讓我重新理解什麼叫領袖。

真正的領袖,

不是永遠證明自己比別人勇敢。

而是,

當別人還不敢站起來,

你願意先站在他的旁邊。

所以,

底波拉真正顛覆人的地方,

可能根本不只是:

「神也會使用女人。」

而是另一個更刺痛的問題:

為什麼當神要做事的時候,

那麼多人還坐著?

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年輕的幫手約書亞|為什麼神選那個一直跟在後面的人?

如果今天神要挑選一位領袖,

你猜,祂會選誰?

是最有能力的人?

最會說話的人?

最有魅力的人?

還是最有影響力的人?

很多人以為答案是「能力」。

但聖經卻給了我們一個完全相反的答案。

約書亞第一次出現在聖經,

不是站在講台。

不是站在聚光燈下。

甚至沒有一句自我介紹。

他只是……

摩西身邊的一個年輕人。

第一次打仗,

摩西說:

「約書亞,你去。」

沒有軍校背景。

沒有帶兵經驗。

沒有成功案例。

甚至可能連自己都不知道,為什麼是他。

可是聖經只留下短短一句話:

「約書亞照著摩西所說的話去行。」

沒有推辭。

沒有抱怨。

沒有討價還價。

只是忠心。

真正讓人意外的是……

戰爭結束後,

大家記得的是誰?

摩西。

因為他舉起雙手。

因為亞倫和何珥扶住他的手。

可是,

真正在山下流血、拼命、冒著生命危險的人,

卻是約書亞。

如果是今天,

你會不會忍不住想:

「是不是我的功勞比較大?」

「是不是沒有人看見我?」

「是不是只有站在前面的人才算重要?」

可是約書亞一句話也沒有說。

因為他知道:

真正重要的,

不是人有沒有看見你。

而是神有沒有看見你。

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摩西擊打磐石|走得再久,仍然每天依靠神

有些故事,

越讀越讓人心痛。

摩西,

帶領以色列人四十年。

走過紅海,

面對法老,

經歷神蹟,

與神面對面。

他沒有倒在埃及。

沒有倒在曠野。

沒有倒在敵人手裡。

最後,

卻倒在自己的情緒裡。

如果你是摩西,

你會不會也失控?

姐姐剛過世。

百姓又開始抱怨。

四十年了。

每天都是同樣的問題。

「沒有水!」

「為什麼帶我們出來?」

「還不如死在埃及!」

如果是你,

你還能保持耐心嗎?

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摩西為百姓代求|你最像耶穌的時候,是為傷害你的人禱告

有人曾經問我:

「真正成熟的基督徒,是什麼樣子?」

有人以為,是聖經讀得很多。

有人以為,是禱告很久。

有人以為,是很會分辨異端。

可是,

《出埃及記》32章給了我們一個完全顛覆的答案。

真正成熟的人,

不是最會定罪的人。

而是最願意代求的人。

金牛犢事件,

是以色列歷史上最大的信仰崩壞之一。

摩西才剛上西奈山領受十誡。

百姓卻因為等得不耐煩,

親手打造了一隻金牛犢,

一邊跳舞、一邊敬拜、一邊宣告:

「這就是領你們出埃及的神。」

你能想像嗎?

前幾天才走過紅海,

今天就忘了神。

昨天才經歷神蹟,

今天就開始拜偶像。

如果你是摩西,

你會怎麼做?

我想,大部分的人都會說:

「活該。」

「這就是背叛神的代價。」

甚至有人可能還會補一句:

「早就跟你說過了。」

可是,

摩西沒有。

他沒有站在人群裡評論百姓。

沒有趁機證明自己是對的。

沒有對神說:

「你看吧,我早就知道他們就是這樣。」

反而,他轉身上山。

替這群剛剛背叛他的百姓禱告。

甚至說出一句震撼千年的話:

「倘若你肯赦免他們……不然,

求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」

——出埃及記32:32

讀到這裡,

我心裡只有一句話:

摩西到底有多愛這群人?

別忘了,

這群人天天抱怨他。

質疑他。

攻擊他。

甚至好幾次想拿石頭打死他。

然而,

真正站在神面前替他們求情的人,

還是摩西。

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嗎哪與磐石|神正在供應你的今天

紅海才剛分開。

法老的軍隊才剛沉下去。

以色列百姓才剛站在岸邊高聲歌唱,

讚美神的大能。

可是沒有多久,

他們就開始後悔了。

不是因為埃及比較自由。

而是因為曠野裡,沒有食物。

沒有水。

沒有熟悉的生活。

也沒有任何人能告訴他們,

明天會發生什麼。

於是他們開始抱怨:

「早知道,就死在埃及算了。」

你可能會覺得很荒謬。

才剛看過紅海分開,

怎麼這麼快就忘記神?

可是仔細想想,

我們真的比他們更有信心嗎?

當存款開始變少,

當工作沒有著落,

當身體檢查出現異常,

當孩子的未來讓人擔心,

當禱告很久,事情卻沒有改變,

我們是不是也會問:

「神啊,祢到底有沒有在管?」

「祢既然帶我走到這裡,

為什麼不把後面的路一次說清楚?」

「祢既然說會供應,為什麼我還是這麼不安?」

我們以為,

神若真的愛我們,

就應該把未來一次安排好。

但出埃及記16章,

神卻做了一件很奇怪的事。

祂降下嗎哪。

每天早晨,

地上出現細小的食物。

每一家都可以出去收取。

可是神吩咐他們:

不要留到明天。

有人不放心。

心想,

今天多留一點,

明天就不用害怕了。

結果隔天,

嗎哪發臭、生蟲。

為什麼神不讓他們多存一點?

神不是應該讓人有安全感嗎?

其實,

神要處理的,

從來不只是他們的肚子。

而是他們的心。

因為人最容易犯的錯,

就是把「神的供應」變成「自己的保障」。

當手裡有錢,就覺得平安。

當資源充足,就覺得神同在。

當事情照計畫發展,就覺得神可信。

可是當一切開始減少,

信心也跟著消失。

神每天降下嗎哪,

不是因為祂只能一天一天供應。

而是祂要教百姓:

你真正依靠的,

不是昨天留下多少,

而是今天醒來,神仍然信實。

嗎哪最震撼的地方,

不是它從天上掉下來。

而是它每天都會出現。

神不是一次給他們一整年的糧食。

祂是每天早晨重新告訴他們:

「今天,我仍然會照顧你。」

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