我生命還有軟弱、關係也沒處理好,還可以領聖餐嗎?

那天聖餐主日。

餅和杯慢慢傳到他的面前。

他看了一眼,卻沒有伸手。

旁邊的人都領了,

只有他低著頭。

因為就在前一天,

他才跟家人大吵一架。

有些很難聽的話,

他說出口了。

有一段關係,

他知道應該處理,

卻拖了很久。

還有一個生命中的軟弱,

他已經跟上帝說過好多次:

「主啊,我不會再這樣了。」

可是,他又失敗了。

所以當牧師說:

「我們預備心,領受主的餅與杯。」

他的心裡只有一句話:

「像我這樣的人,真的配領聖餐嗎?」

於是,他沒有領聖餐。

但我想問:

如果一定要等到自己夠好,

才可以領聖餐,

那麼,到底誰有資格坐在主的桌前?

很多基督徒對聖餐有一種很深的誤解。

我們以為:

最近表現好一點,可以領。

最近靈修正常,可以領。

最近沒有犯什麼大錯,可以領。

跟大家關係都很好,可以領。

可是最近生命很亂、又犯罪、又跌倒、又跟人吵架……

最好先不要領。

因為保羅不是說:

「若不按理吃主的餅,喝主的杯,

就是干犯主的身、主的血了」嗎?

所以我們慢慢把聖餐變成了一場:

「我最近夠不夠好的資格審查。」

可是,

哥林多前書11章真正處理的,

不只是「某個人最近有沒有犯罪」。

當時哥林多教會的主餐,

已經失去了它原本應有的意義。

有人先吃,

有人挨餓,

有人甚至喝醉。

一個原本應該宣告基督捨己、群體合一的筵席,

竟然變成凸顯自私、階級與分裂的地方。

所以保羅說:

「人應當自己省察,然後吃這餅、喝這杯。」

請注意。

保羅不是說:

「省察自己,發現不夠好,就不要吃。」

他說的是:

「省察自己,然後吃。」

這個差別,非常重要。

因為聖餐前的省察,

不是要你證明:

「我沒有罪,所以我可以領。」

而是讓你承認:

「主啊,我有罪,所以我需要祢。」

這,完全是兩回事。

所以有人問我:

「牧師,我生命還有軟弱,可以領聖餐嗎?」

我要說:

如果聖餐只能給沒有軟弱的人,

那麼牧師也不要領,

長老也不要領,

我們所有人都不要領。

因為沒有一個人,

是靠著「最近表現很好」來到主的桌前。

聖餐不是屬靈模範生的獎牌。

不是你這個月表現九十分,

上帝就說:

「很好,這是你的餅和杯。」

聖餐恰恰提醒我們:

我沒有辦法靠自己救自己。

所以當我伸手領受餅與杯時,

我不是在向旁邊的人宣告:

「你看,我最近過得很好。」

我是在向上帝承認:

「主啊,我仍然需要祢。」

但是,

這裡也有另一個很重要的提醒。

「我還有軟弱」和「我根本不想改」,

是不一樣的。

「我的關係還沒有修復」,

跟「我根本不想面對這段關係」,

也是不一樣的。

有些關係真的需要時間。

有些傷害非常深。

有些事情不是說一句「對不起」,

明天就可以全部恢復。

甚至有些關係涉及暴力、操控與持續傷害,

你需要建立界線,

而不是用「基督徒要和好」逼自己重新回到危險裡。

可是另一種情況是:

我明明知道自己傷害了人,

卻拒絕道歉。

我明明知道某件事情需要停止,

卻完全不想改變。

我一方面拿起餅與杯,

紀念基督為我捨己;

另一方面卻對祂說:

「祢可以赦免我,但不要改變我。」

那麼,

我們就真的需要停下來省察。

因為恩典從來不是:

「沒關係,你就繼續這樣。」

恩典是:

「即使你現在還沒有完全改好,

我仍然愛你;但因為我愛你,

我也不願意讓你永遠停在這裡。」

所以下一次聖餐主日,

當餅與杯來到你面前,

不要只問:「我配不配?」

你可以問自己更重要的問題:

我願不願意承認,我需要耶穌?

我願不願意面對,上帝正在提醒我處理的事情?

我願不願意領受恩典之後,繼續讓基督改變我的生命?

你可能還沒有完全改好。

你可能還在掙扎。

你可能還有一段關係正在修復。

你甚至可能下個禮拜又跌倒。

可是不要因為自己還沒有完全,就躲開耶穌。

因為真正的聖餐,

從來不是一群完美的人坐在一起,

而是一群知道自己需要恩典的人,

一起來到基督面前。

記得:

聖餐不是給「已經沒有軟弱的人」的獎賞,

而是給「知道自己需要恩典的人」的記號。

你不是因為已經夠好了,

才走到主的桌前。

你正是因為知道自己不夠,

才更明白那餅與杯有多寶貴。

所以真正需要問的,

也許從來不是:

「主啊,我配嗎?」

而是:

「主啊,我仍然需要祢。

領受這份恩典以後,

我願不願意繼續讓祢改變我?」

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