基遍人的詭計|魔鬼最危險的陷阱,往往看起來非常好

約書亞打贏了耶利哥,

卻差點輸給幾塊發霉的餅。

這聽起來很荒謬。

但更荒謬的是,

我們今天,也可能正在犯一模一樣的錯。

有些陷阱,不會長得像陷阱。

它可能長得像:

一份更好的工作。

一段讓你心動的關係。

一個突然出現的合作。

一筆看起來穩賺的投資。

一扇你禱告很久、終於打開的門。

所有條件都對。

所有人都說好。

你心裡甚至開始想:

「這一定是神給我的!」

但《約書亞記》第9章,

卻丟出一個讓人不太舒服的問題:

如果有些「好機會」,

根本不是神給你的呢?

他們打不贏約書亞,

所以決定騙過約書亞。

當時的以色列人,聲勢正盛。

約旦河分開了。

耶利哥城倒了。

艾城也攻下來了。

附近的人開始害怕。

基遍人知道:

硬碰硬,沒有勝算。

於是他們想出另一個方法。

他們找來破舊的袋子。

裂了又補的酒袋。

穿上破鞋。

換上舊衣。

再帶幾塊乾掉、發霉的餅。

然後風塵僕僕地來到約書亞面前:

「我們是從很遠的地方來的。」

他們甚至把餅拿出來當證據:

我們離開家的時候,

這些餅還是熱的。

你看,現在都發霉了。

太合理了。

鞋子是真的破。

衣服是真的舊。

餅是真的乾。

酒袋也真的裂了。

所有證據都是真的。

只有一件事是假的,

他們的故事。

這才是最可怕的地方。

因為真正高明的謊言,

往往不是100%的假。

而是:

用90%的真,

讓你相信最後那10%的假。

約書亞不是沒有檢查,

他只是忘了最重要的一件事。

以色列人不是笨蛋。

他們有問。

有看。

有分析。

甚至親自檢查了那些食物。

最後判斷:

應該是真的。

於是約書亞與基遍人講和、立約。

結果,

三天後,真相曝光。

這些人根本不是從遙遠的地方來的。

他們就住在附近。

而聖經沒有用很長的篇幅解釋約書亞為什麼被騙。

只留下一句極短的話:

「並沒有求問耶和華。」

約書亞記 9:14

這句話真的很重要。

因為約書亞不是沒有智慧。

不是沒有經驗。

不是沒有證據。

他只是覺得:

證據已經這麼清楚了,還需要問神嗎?

而這,

可能正是很多基督徒最容易跌倒的地方。

你最危險的時候,

可能不是你不知道怎麼辦。

而是,你太知道怎麼辦了。

走投無路,我們會禱告。

生病,我們會禱告。

失業,我們會禱告。

人生崩潰,我們會哭著問:

「神啊,我到底該怎麼辦?」

但當一個超棒的機會出現在面前,

我們突然不禱告了。

因為,

答案太明顯了。

薪水更高。

平台更大。

條件更好。

對方很有誠意。

所有人都支持。

時間點完美。

於是我們說:

「感謝神!門開了!」

等等。

誰說,門開了,就一定是神開的?

不是每一扇打開的門,

都代表神叫你走進去。

這句話可能會顛覆一些我們習慣的信仰語言。

事情順利,不一定等於神的旨意。

有人邀請,不一定等於神的呼召。

條件很好,不一定等於神的預備。

你很想要,更不一定等於神的帶領。

甚至,

「我心裡很有平安」也不能取代分辨與求問。

因為有時候,

我們所謂的「平安」,

只是:「這剛好就是我想要的。」

這也是為什麼約書亞記第9章這麼刺。

約書亞最大的問題,

不是看錯那塊餅。

而是,他看了餅,卻沒有問神。

我們有時候根本不是在尋求神的旨意。

而是在尋找,

「神同意我的證據。」

工作已經想去了。

感情已經投入了。

合作已經談好了。

投資已經心動了。

方向早就決定了。

然後最後才禱告:

「神啊,求祢帶領。」

翻譯一下可能就是:

「神啊,我已經決定好了,

現在麻煩祢祝福一下。」

但真正的禱告不是:

「神啊,請支持我的決定。」

而是:

「神啊,如果這不是祢要的,

即使我非常喜歡,也求祢攔阻我。」

敢這樣禱告嗎?

這才是信仰真正困難的地方。

不是問神:「祢願不願意給我?」

而是問:「如果祢不給,我還信不信祢?」

有些東西之所以危險,

就是因為它看起來不像試探。

如果一件事情明顯是罪,

你可能反而會警醒。

真正難分辨的是:

它看起來沒有任何問題。

甚至看起來像祝福。

這份工作很好。

這個人很好。

這個合作很好。

這個機會很好。

問題從來不只是:「它好不好?」

而是:「它是不是神現在要給我的?」

因為,

好的,不一定適合你。

適合你的,不一定是現在。

現在出現的,也不一定要抓住。

有時候,

信心不是勇敢說:「YES!」

而是所有人都催你趕快答應的時候,

你仍然有勇氣說:

「等一下,我要先禱告。」

我們最大的問題,

也許不是判斷錯,而是決定太快。

「今天不答應就沒了。」

「機會只有一次。」

「別人都搶著要。」

「你還在禱告什麼?」

我們很怕一件事:錯過。

但你有沒有想過,

如果一個機會真的來自神,

你需要靠恐懼抓住它嗎?

很多時候,

我們怕錯過一個機會,

最後卻因為太快,

錯過了神的提醒。

有些決定,

晚三天,

不會毀掉你的人生。

但是一個沒有分辨的決定,

可能需要三年、十年,

甚至更久去承擔。

所以,

成熟不是每一次都敢往前衝。

成熟是:知道什麼時候該停。

如果你最近正在面對一個「好到不像真的」的機會。

先別急著說:「感謝主!」

先問:「主啊,是祢嗎?」

不要只看破鞋。

不要只看舊衣。

不要只看發霉的餅。

不要只看條件。

不要只看感覺。

不要只看別人的意見。

甚至,

不要只相信自己的經驗。

把那件事情重新帶到神面前。

然後問:

「主啊,如果這不是祢要我的,

即使它看起來再好,我也願意放手嗎?」

這可能才是約書亞記第9章,

真正留給我們的問題。

最後,問你幾個很難回答的問題:

你現在生命中,

有沒有一個「看起來太好了」的機會?

有沒有一件事,

你其實早就決定了,只是在等神同意?

如果神最後的答案是「不要」,

你還願意相信祂嗎?

先不要急著回答。

因為真正成熟的信仰,

不是每件事都有答案。

而是,

在答案看起來已經很明顯的時候,

你仍然願意停下來問神。

記住:

人生最大的風險,

有時不是做錯決定,

而是沒有先求問神。

你以為最需要禱告的,

是那些「不知道怎麼辦」的時刻。

但也許真正需要禱告的,

恰恰是那些,

你覺得根本不用禱告的決定。

如果這篇讓你想到一個正在做決定的人,

把它傳給他。

也留一句話給自己:

「越是看起來理所當然的選擇,

越不要忘記先問神。」

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