失去丈夫與兒子的拿俄米|當人生把你最重要的都拿走了,你還能相信神嗎?

有些人不是不相信神了。

而是他真的不知道,

經歷這麼多以後,

到底還能怎麼相信。

拿俄米,就是這樣。

丈夫死了。

她還有兩個兒子。

也許她告訴自己:

「至少,我還有孩子。」

可是後來,

第一個兒子死了。

接著,

第二個兒子也死了。

聖經只用了短短幾句話:

「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了……

瑪倫和基連二人也死了,

剩下拿俄米,沒有丈夫,也沒有兒子。」

路得記 1:3–5

幾句經文,

卻可能是拿俄米人生最漫長的十年。

她失去的,不只是三個最愛的人。

她失去的可能還包括,

對未來的想像、

晚年的依靠、

家庭的盼望,

甚至,

她原本對上帝的理解。

我們很喜歡在別人受苦的時候,

趕快給一個答案。

「上帝一定有美意。」

「萬事都互相效力。」

「你要有信心。」

這些話不一定錯。

可是,

說對的話,

不代表說對了時候。

如果你剛陪拿俄米埋葬丈夫,

又陪她埋葬第一個兒子,

最後再陪她送走第二個兒子,

你真的還說得出口:

「不要難過,上帝一定有祂的安排。」嗎?

有些傷痛,

不是需要一句答案。

而是需要有人願意坐在旁邊,

陪他承認:

「我不知道為什麼會這樣。」

更顛覆的是,

拿俄米沒有假裝自己很好。

回到伯利恆以後,

大家看見她說:

「這是拿俄米嗎?」

她竟然回答:

「不要叫我拿俄米,要叫我瑪拉。」

拿俄米,是「甜」。

瑪拉,是「苦」。

她甚至直接說:

「我滿滿地出去,

耶和華使我空空地回來。」

這句話很刺耳。

甚至很不像我們熟悉的「得勝見證」。

但聖經沒有把它刪掉。

因為信仰最真實的樣子,

可能從來不是:

「我什麼都不懷疑。」

而是:

「我有很多話不明白,

甚至對神失望,

但我還願意跟祂說話。」

你有沒有經歷過這種時候?

你禱告了,

那個人還是離開了。

你相信神會保守,

最害怕的事情卻真的發生了。

以前你可以很自然地唱:

「神真美好。」

現在唱到這一句,

心裡卻突然卡住。

於是你開始害怕:

「是不是我的信心壞掉了?」

不一定。

也許你正在離開一種

「什麼事情都必須立刻有答案」的信仰。

開始進入一個更深的地方,

我不知道為什麼,

但我仍然沒有停止向神說話。

而拿俄米的故事最值得注意的,

其實是:

這個時候,她還不知道結局。

她不知道路得後來會遇見波阿斯。

不知道俄備得會出生。

不知道自己的故事,

最後會連進大衛的家譜。

她什麼都不知道。

所以不要因為我們已經讀過結局,

就太快告訴她:

「放心,後面神會祝福妳。」

因為真正困難的,

從來不是故事結束以後說:

「原來神有安排。」

而是故事還停在最黑暗的一頁時,

你根本不知道下一頁是什麼,

還願不願意繼續走。

如果你現在正在失去,

你不必急著證明自己很有信心。

你可以哭。

可以問。

可以不明白。

甚至可以對神說:

「我真的不知道該怎麼相信祢了。」

不要小看這句話。

因為你仍然在對祂說話。

也許,

這本身就是信心。

信心最真實的時刻,

不是什麼都有,

而是失去以後,

你還願不願意向神說話。

真正的信仰危機,

也許不是你開始問神:

「為什麼?」

而是有一天,

你連「為什麼」都不想再跟祂說了。

所以今天不急著問:

「這件事什麼時候會變好?」

先問自己:

如果我還看不見下一頁,

我願不願意繼續跟神說話?

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