如果一個地方已經沒有飯吃了，
離開，有錯嗎？
如果你是爸爸，
妻子和兩個孩子都在等你做決定，
你會留下來繼續等？
還是帶著全家，
去一個至少還有希望活下去的地方？
以利米勒選擇了後者。
而最值得我們思考的是，
如果你是他，
你很可能也會做一樣的決定。
路得記一開始，
就碰上一場饑荒。
而且很諷刺。
故事發生在「伯利恆」。
伯利恆這個名字帶著「糧食之家」的意思，
可是現在，
糧食之家，沒有糧食了。
於是以利米勒帶著妻子拿俄米，
以及兩個兒子，
離開伯利恆，前往摩押。
你很難責怪他。
因為他不是背叛家庭，
恰恰相反，
他可能正是為了保護家庭才離開。
他只是想活下去。
只是想讓妻兒有飯吃。
只是想撐過這場饑荒。
這不是我們每天都在做的事嗎？
哪裡有工作，就往哪裡去。
哪裡比較有機會，就往哪裡走。
哪一個選擇比較不痛苦，
就選哪一個。
問題是，
人生真正需要小心的，
往往不是那些一看就知道錯的選擇；
而是那些「怎麼想都很合理」的選擇。
他逃離了饑荒，
卻沒有逃離失去。
一家四口到了摩押。
我們原本以為：
好了。
危機過去了。
他們終於離開饑荒了。
可是接下來，
聖經只用了幾句話，
就把這個家庭推進更深的黑暗。
以利米勒死了。
拿俄米剩下兩個兒子。
兩個兒子娶妻之後，
過了大約十年，
兩個兒子也死了。
一家四口離開伯利恆時，
想找的是一條活路。
最後卻只剩下三個寡婦。
但是先不要急著下一個結論：
「你看，離開伯利恆就是錯的。」
聖經沒有直接說，
他們的死亡是上帝對以利米勒選擇的懲罰。
真正令人不安的反而是：
以利米勒做決定的那一天，
根本不知道後面會發生什麼。
而我們也是。
我們最大的盲點：
只看得見現在的痛。
我們做重大決定時，
常常只想解決眼前最大的問題。
「我受不了了。」
「我不想再等了。」
「只要離開這裡就好了。」
「只要換一個環境，一切就會好起來。」
於是我們問：
「怎樣才能趕快離開？」
卻很少問：
「這條路，最後會把我帶到哪裡？」
我們看得見現在的薪水，
卻看不見未來失去的陪伴。
看得見新的機會，
卻看不見自己必須付出的代價。
看得見離開以後終於不用再痛，
卻不知道離開之後，
是不是還有另一種失去。
這才是路得記一開始最刺痛人的地方：
人只能看見眼前，
卻常常必須用有限的眼光，
做出影響很久的決定。
所以，
信仰不是叫你永遠不要離開。
這裡很重要。
不是所有困難都必須忍耐。
不是所有地方都應該留下。
有些關係需要結束，
有些環境需要離開，
有些人生階段就是應該勇敢往前走。
所以真正的問題不是：
「基督徒可不可以離開？」
而是：
「到底是誰在替你決定方向？」
是信心？
是智慧？
是上帝的帶領？
還是，恐懼？
因為恐懼最厲害的地方，
就是它會讓「趕快逃出去」，
看起來像「上帝正在開路」。
兩者很像。
卻不一定是同一件事。
下一次很想逃走時，
先不要急著走。
也許你現在，
正想離開某個地方。
一份工作。
一段關係。
一個群體。
一個服事。
甚至是一個你已經禱告很久，
卻完全沒有改變的處境。
你可以累。
你也可以承認自己真的很想離開。
但在做決定以前，
請先問自己一句：
「我是被上帝帶往下一站，
還是只是被恐懼趕離這一站？」
因為，
不是每一條離開困難的路，
都會把你帶向真正的平安。
但路得記最美的地方，
其實還不是這裡。
以利米勒死了。
兩個兒子也死了。
拿俄米甚至覺得，
自己的人生已經被上帝拿空了。
照人的眼光看，
這個故事已經沒救了。
可是你知道嗎？
真正的故事，
現在才要開始。
因為有一個名叫「路得」的女人，
即將做出另一個完全不同的選擇。
而上帝也將從這個看似破碎到底的家庭裡，
一路寫出大衛的故事，
甚至把這個外邦女子的名字，
放進耶穌基督的家譜。
所以也許今天，
你最需要記住的不是：
「千萬不要選錯。」
而是：
即使人生真的走進了失去，
上帝仍然能在你以為故事結束的地方，
重新開始寫下一頁。
不是每一條離開困難的路，
都會把你帶向真正的平安；
但即使你曾經走進失去，
上帝仍然能從那裡重新開始。
最後留一個問題給你：
你現在最想逃離的是什麼？
而如果今天先不急著逃，
你最需要問上帝的，
會不會不是，
「主啊，我怎麼才能離開？」
而是：
「主啊，祢要帶我往哪裡去？」
