今天，
臉書跳出一張十多年前的照片。
照片裡的我，
人在美國，
參加當地中會的聚會。
我看了很久。
因為突然想到一件事：
十多年前，
我就是那個「外國人」。
英文不是我的母語，
文化不是我的文化，
制度不是我熟悉的制度，
甚至連生活方式，
都需要重新適應。
但那時候，
PCUSA美國長老教會接納了我。
我不只是坐在最後一排的外國人。
我被接納成為客座牧師，
可以進入他們的群體，
參與他們的服事，
和他們一起成為教會。
多年以後再看到這張照片，
我突然明白：
一個人在異鄉被接納，
對當地人來說可能只是多留一張椅子；
對異鄉人來說，
卻可能是終於有了一個家。
然後，
我開始問自己一個有點刺痛的問題：
如果今天，角色交換了呢？
如果有一群外國人來到臺灣，
希望加入臺灣基督長老教會，
希望用自己的母語敬拜，
希望建立屬於自己語言與文化的信仰群體，
我們願意嗎？
如果有一天，
我們的中會裡出現一間英語教會，
出現一間由泰國弟兄姊妹建立的宣教教會，
出現一間越南教會，
出現由香港背景信徒形成的教會或團契，
甚至有更多不同國家、不同語言的人，
在臺灣被呼召成為牧者、長執、宣教師與教會領袖，
我們第一個反應會是什麼？
「太好了，歡迎你們。」
還是：
「等一下，他們是哪裡人？」
這不是說國家安全不重要。
真正涉及國安的問題，
當然需要依法處理；
該有的制度、查核與法律界線，也應該遵守。
但排除具體的國安與法律疑慮之後，
我們能不能不要因為一個人的國籍、
出生地或政治背景，
就先決定他能不能成為我們的弟兄姊妹？
這是我最近一直在想的事。
因為回頭看看臺灣教會的歷史，
非常有意思。
來北臺灣傳福音的馬偕，
是加拿大來的「外國人」。
來南臺灣傳福音的馬雅各，
是蘇格蘭來的「外國人」。
他們說著不同的語言，
有著不同的文化，
甚至長著完全不同的面孔。
可是他們來了。
學習語言，
走進人群，
醫治病人，
建立學校，
傳揚福音，
與臺灣人一起生活。
今天，
我們回頭看這段歷史，
會說：
感謝上帝，他們來了。
但我忍不住想到：
如果當年的臺灣，
只看見他們是「外國人」呢？
如果沒有任何人願意讓他們靠近呢？
如果文化差異成為永遠跨不過去的牆呢？
或許今天臺灣教會的故事，
也會很不一樣。
更有意思的是，
聖經早就不斷提醒上帝的百姓一件事：
不要忘記出外人。
孤兒、寡婦、寄居者，
一次又一次出現在上帝對祂百姓的提醒裡。
為什麼？
因為上帝知道，
離開自己熟悉土地的人，
往往最沒有安全感，
最缺少關係，
也最容易成為被忽略的人。
所以申命記提醒：
「你們要憐愛寄居的，
因為你們在埃及地也作過寄居的。」
我很喜歡這句話。
因為上帝不是只說：
「你要對外國人好一點。」
祂其實是在說：
「不要忘記，你也曾經是外人。」
你也曾經不知道該坐哪裡。
你也曾經聽不懂別人在說什麼。
你也曾經需要有人走過來，
對你說：
「來，坐我們這裡。」
這就是為什麼今天看到那張十多年前的照片，
我心裡特別有感。
當年，我是被接納的那一個。
現在，我回到臺灣了。
那麼，
我願不願意成為接納別人的那一個？
我甚至開始期待一幅畫面。
有一天，臺灣的教會裡，
有人用台語禱告，
有人用華語唱詩，
有人用英語講道，
有人用泰語敬拜，
有人用越南語讀聖經，
也有香港來的弟兄姊妹，
在這裡找到新的信仰群體。
不是誰吞併誰，
也不是要求所有人都變得跟我們一樣。
而是不同語言、不同文化、不同國籍的人，
一起承認：
「我們都屬於基督。」
甚至更進一步，
我們不要只把外籍朋友看成「宣教對象」。
他們也可能成為宣教者。
泰國基督徒可以牧養泰國人，
越南基督徒可以建立越南語教會，
英語教會可以接觸國際學生，
香港背景的信徒也可能在臺灣形成新的信仰群體。
我們不只是向他們宣教，
也讓他們與我們一起宣教。
這也許是臺灣教會下一個很值得想像的畫面。
教會可以理解國家的界線，
卻不必把國籍變成福音的界線。
法律需要被尊重，
安全需要被守護，
但在這些具體問題之外，
我們仍然可以問：
眼前這個人，需要不需要一個家？
十多年前，
上帝安排一群美國基督徒接納了一個從臺灣來的牧師。
十多年後，
也許上帝正在把不同國家的人帶到臺灣，
然後問我們：
「你還記得，當年別人怎麼接納你的嗎？」
我想，
這就是恩典最美的地方。
恩典不是：
「我曾經被幫助。」
而是：
「因為我曾經被接住，
所以今天，我願意伸手接住另一個人。」
也許有一天，
當我們回頭看臺灣教會下一段宣教歷史，
會發現一件很奇妙的事：
我們以為自己只是為異鄉人多留了一張椅子，
上帝卻藉著坐上那張椅子的人，
開始了另一個我們從未想過的宣教故事。
曾經流向我的恩典，
今天，
也願意經過我，
繼續流向別人。
因為福音沒有護照，
恩典也不需要先問你從哪裡來。
這就是，
恩典喬排。
