很久之前，有一個禮拜，
一位第一次來教會的年輕人，
聚會結束後，坐在椅子上久久沒有離開。
招待同工走過去，親切地問：
「今天聚會有沒有什麼感動？」
他想了一下，尷尬地笑著說：
「其實……我有很多地方聽不懂。」
「哪裡聽不懂？」
「牧師說要把生命交託給主，
讓聖靈動工，經歷破碎，
活出得勝的生命。」
他停了一下。
「可是，我不知道什麼叫交託，
也不知道為什麼要破碎。
我最近生活已經夠破碎了……」
同工笑著回答：
「沒關係，你多來幾次，慢慢就懂了。」
年輕人點點頭，沒有再問。
後來，他沒有再出現。
不是因為他討厭基督教。
也不是因為他不想認識耶穌。
而是那天，
他坐在一群很熱情的人當中，
卻覺得自己像個聽不懂語言的外國人。
最令人難過的，不是他聽不懂那些屬靈詞彙。
而是我們以為自己已經把福音講得很清楚了。
我們是在傳福音，
還是在說只有自己人聽得懂的話？
我一直覺得，
今天教會有一個很容易被忽略的問題：
我們太習慣自己的信仰語言，
以致忘記外面的人可能根本聽不懂。
「交託、委身、破碎、得勝、恩膏、呼召、負擔、造就、交通、遮蓋……」
這些詞在教會裡非常自然。
但對第一次接觸信仰的人來說，
可能每個中文字都認識，
組合起來卻完全不知道意思。
我們說：「你要把重擔交託給神。」
他可能想：「所以我的房貸，上帝會幫我繳嗎？」
我們說：「你需要經歷生命的破碎。」
他可能想：「我已經夠辛苦了，為什麼還要更破碎？」
我們說：「你要更多追求屬靈生命。」
他可能想：「所以我現在的生活都不算數嗎？」
問題不是這些詞彙錯了。
而是我們忘記了，
語言原本應該是橋樑，不是圍牆。
看看耶穌怎麼傳講真理。
祂談天國，說種子、田地、漁網。
祂談上帝的愛，說浪子回家。
祂談失落的人，說迷失的羊。
祂不是把真理講得膚淺，
而是讓深刻的真理走進人的生活。
保羅也說：
「向什麼樣的人，
我就作什麼樣的人。
無論如何，總要救些人。」
（哥林多前書9:22）
這不是放棄信仰立場，
而是願意理解不同的人，
尋找他們能理解福音的方式。
今天教會也需要這樣的轉變。
尤其面對沒有教會背景的年輕人、
第一次來聚會的家庭，
以及對基督教充滿疑問的朋友。
我們不能期待他們一進教會，
就立刻熟悉我們花了十幾年才學會的語言。
我認為教會至少可以，
這樣開始改變。
講道少一點術語，多一點解釋。
不是不講「恩典」，而是告訴人：
「即使你不夠好，上帝仍然願意愛你。」
聚會少一點內部口號，多一點生活連結。
讓人知道信仰如何面對工作壓力、
家庭衝突、孤單與失敗。
同工訓練加入「新朋友視角」。
每次設計聚會，都問：
「第一次來的人聽得懂嗎？」
建立可以安心提問的信仰空間。
讓人敢問：
「什麼是聖靈？為什麼要禱告？」
而不必擔心被認為沒有信心。
善用短影音、Podcast與生活故事。
不是把福音娛樂化，
而是讓福音透過這個世代熟悉的媒介，
被更多人理解。
我們不需要把教會變成沒有神學深度的地方。
相反地，真正有深度的信仰，
應該有能力把複雜的真理說得清楚。
因為福音的核心不會改變，
但傳遞福音的語言，必須願意更新。
真正的福音，
不應該有語言門檻。
教會最需要改變的，
不一定是講什麼，
而是怎麼講。
不要讓一個人因為聽不懂我們的宗教語言，
就以為自己不屬於上帝的愛。
未來的教會，
要讓人聽見福音，
而不只是聽見我們。
我常常在想：
如果今天耶穌走進一間教會，
祂會怎麼向第一次來的人說話？
我相信，
祂不會要求那個人先學會所有宗教術語，
才願意與他對話。
祂會先看見那個人的生命。
看見他的疲倦、困惑、傷口，
以及心裡那些說不出口的問題。
這也是未來教會需要重新學習的牧養能力。
不是只訓練會講道的人，
更要培養能讓人聽懂福音的人。
不是只問：「我們有沒有把真理講出來？」
更要問：「對方有沒有真正理解我們所傳的福音？」
當然，聽懂不代表一定接受；
但至少，
我們不要讓不必要的語言隔閡，
成為他認識耶穌的阻礙。
一間真正面向未來的教會，
不是把自己變得越來越像世界，
而是越來越懂得如何向世界傳遞福音。
最後，我想留下一個問題：
如果明天有十位從未接觸基督教的人走進你的教會，
他們離開時，會更認識耶穌，
還是只記得一堆聽不懂的話？
這個問題，
值得每一位牧者、同工與基督徒一起思考。
